Příběh Grálu je klasickým příkladem přizpůsobení pohanských legend novým křesťanským skutečnostem. Jeho prameny a základem byly apokryfní „Nikodémovo evangelium“(gnostické) a keltská legenda o ostrově požehnaného Avalonu. Pro křesťanské autory se Avalon stal příbytkem pro duše, které si nezasloužily pekelné muky, ale ukázaly se být nehodné ráje. V některých románech bretonského cyklu rytíři hledají hrad, kde je uložen grál. Nejčastěji tuto relikvii představuje pohár, ze kterého pili Kristus a apoštolové během poslední večeře. Ve stejné misce podle legendy Josef z Arimatie sbíral krev ukřižovaného Krista. Ale v jednom z románů se grálu říká kámen, o tom si povíme o něco později.
Hrady svatého grálu
Chrétien de Trois řekl svým prvním čtenářům o grálu - v nedokončeném románu „Perceval aneb příběh o grálu“. V prologu tento autor říká, že našel příběh Grálu v knize, kterou mu na čas poskytl Philippe, hrabě z Flander. A říká, že se pokusil převyprávět ve verších
„To nejlepší z pohádek vyprávěných na královském dvoře.“
V „Perceval“de Trois nemá hrad „rybářského krále“žádné jméno a Wolfram von Eschenbach v „Parzivalu“tomu říkal Munsalvesh („Moje spása“). Ve stejnojmenné opeře Wagner změnil název hradu na Monsalvat („Hora spásy“) a umístil jej do Pyrenejí. Možná si někteří z vás pamatují verše M. Voloshina:
„Podzim bloudí parky ve Versailles, Celá záře západu slunce je v objetí …
Sním o rytířích Grálu
Na drsných skalách Monsalvatu."
A ve „Vulgátě“(anonymní cyklus 5 rytířských románů) je místem, kde je uchováván Grál, hrad Corbenic nebo Corbin - z velšského Caerbannogu („horská pevnost“).
„Panna s grálem na hradě Corbin.“Ilustrace Arthur Rackham
V rytířských románech se pevnost Grálu jen málo podobá středověkým evropským hradům. Podle mnoha badatelů se popis jeho vnitřní výzdoby mnohem více podobá hodovní síni irských králů nebo dokonce podzemním obydlím Seeds, popsaným v Cormacově cestě, Bricrenově slavnosti, legendě o návštěvě svatého Collena na hradě Gwynne, syn Nudd.
Někteří v nacistickém Německu podle všeho ztotožnili Monsalvat s jedním z katalánských horských klášterů.
23. října 1940 se v jihofrancouzském městě Hendaye, ležícím poblíž hranic se Španělskem, uskutečnilo setkání Adolfa Hitlera a Franciska Franca. A Heinrich Himmler, který Hitlera ten den doprovázel, se najednou ocitl v benediktinském klášteře Santa Maria de Montserrat, který se nachází v horách asi 50 km od Barcelony (je zde uschována slavná socha „Černé Madony“).
Himmlera do Montserratu
Mnichovi Andreu Ripolovi, který se díky své znalosti němčiny stal jeho „průvodcem“, Himmler řekl:
„Všichni víme, že je tu Svatý grál.“
Moderní Montserrat, foto autor
Některé zdroje uvádějí, že hrad Munsalves patří katarům. Na tomto základě jej německý archeolog Otto Rahn ztotožnil s albigenským hradem Montsegur, zajatým a zničeným křižáky 16. března 1244. Existuje legenda, že krátce před pádem tohoto hradu se čtyřem dokonalým katarům podařilo opustit Montsegur tajnou chodbou a vzít si s sebou hlavní památky, mezi nimiž by mohl být Grál. Ran uvedl tuto hypotézu v knize „Křížová výprava proti grálu“.
Tato práce zaujala samotného Heinricha Himmlera, který pozval Rahna, aby se připojil k SS, a nařídil financování jeho pátrání po grálu v blízkosti Montseguru. Nic podobného jako Ranec Grálu nebylo možné najít. A sotva našel Grál. Faktem je, že tato konkrétní relikvie neměla pro katary žádnou zvláštní hodnotu. Albigenští považovali Krista za anděla v podobě muže. Proto nevěřili ve smrt Ježíše na kříži ani ve vzkříšení, které následovalo. A proto nevěřili, že jeho krev může být shromážděna v nějaké misce.
Wolfram von Eschenbach v románu „Parzival“nazývá templáře strážci grálu. Někteří se domnívají, že poslední velmistr tohoto řádu Jacques de Molay nikdy neodhalil polohu Grálu katům francouzského krále Filipa IV.
Tajemství grálu
Slovo grál (varianta - mast) v překladu ze staré francouzštiny znamená pohár nebo misku. Mnozí se domnívají, že pochází z latinského gradalis, který byl zase jednou vytvořen z řeckého slova krater, kterému se říkalo nádoba se širokým hrdlem, určená k míchání vína s vodou. Někteří se domnívají, že Keltové, kteří slyšeli o grálu, jej mohli ztotožnit s kouzelným kotlem lidí dětí bohyně Danu nebo s pokrmem legendárního krále Riddercha, ze kterého nikdo neodcházel hladový.
Mimochodem, další poklady lidí Danu byly kopí, které bylo později identifikováno s Longinovým kopím, a meč, který je považován za prototyp Excalibur.
V románu Chrétien de Trois je slovo „grál“(grál) stále psáno malým písmenem, v té době to mohlo znamenat plochý talíř, na kterém se obvykle podávala ryba (připomeňme, že Perceval viděl na hradě relikvii „rybářský král“). Panna ho nesla oběma rukama a místo ryby byly na talíři přijímací oplatky. S tímto grálem:
"Zlato bylo vyrobeno z ryzího,"
Navíc štědrý a bohatý
Je obsypáno posypem kamení. “
Souhlasíte, je těžké si představit tak drahý pohár na stole polobohých apoštolů. To si však de Trois ani nepředstavoval, kalich Eucharistie Krista a apoštolů se později nazýval Grál. Hlavní pozornost Persevala, hrdiny de Troyesova románu, zatím nepřitahuje grál, ale krvácející kopí, které se později spojilo s kopím setníka Longina. Byl to však Grál, který čtenáře tohoto románu nadchl. A to byl začátek formování jedné z největších legend v historii lidstva. Pokračování románu de Troyes se pokusilo napsat Vauchier de Denin, Pseudo-Voshier (Pseudo-Gaultier), Gerbert a Manessier.
S pohárem poslední večeře, ve kterém později Joseph z Arimatie sbíral Kristovu krev, identifikoval Robert de Boron grál (v „románu o historii grálu“). Grál symbolizoval nejvyšší morální dokonalost, ale přinesl velmi hmatatelné výhody. Uzdravoval nemocné a prodlužoval život. Eschenbach píše:
"Neexistuje žádný takový pacient, který by před tímto kamenem nedostal záruku, že se vyhne smrti, celý týden po dni, kdy ho viděl." Kdo to vidí, přestává stárnout … Tento kámen dává člověku takovou sílu, že jeho kosti a maso okamžitě znovu najdou své mládí. Říká se tomu Grál. “
Grál také dal jakékoli jídlo:
"Nejlepší nápoje a jídlo, jehož vůně se v tomto světě kdy rozšířila." Kámen navíc poskytuje svým držitelům různé hry “
(Eschenbach).
Na druhém místě:
"Sto stran bylo nařízeno, aby se objevily s ohledem na grál a sbíraly chléb, který pak odnesli zabalený v bílých ubrouscích." Řekli mi, a já vám to opakuji, že u grálu našli společníci všechna jídla, která si mohli přát, připravená ke konzumaci."
Eschenbachův grál, kterému říkal „kámen, který spadl z nebe“a „nejvyhledávanější kámen“, je velmi podobný kamene mudrců. Tento autor o něm říká:
„Zdroj nejjasnějších radostí, On je kořen, on je výhonek, Rajský dar, přebytek pozemské blaženosti, Ztělesnění dokonalosti “.
Eschenbach navíc uvádí:
"Grál je tak těžký."
To nikdo z hříšných lidí
Nezvedejte to navždy. “
Ale ve všech ostatních zdrojích je grál pohár nebo pohár. Dokonce i R. Wagner, který napsal operu podle Eschenbachova románu, „napravil chybu“tím, že udělal z grálu pohár.
Parzival na Gran Teatre del Liceu, Barcelona
Existuje ale verze, podle které slovo „grál“pochází z latinského graduálu, což znamenalo pouze soubor liturgických textů.
Michael Baigent, Richard Lee a Henry Lincoln v knize „Svatá krev a svatý grál“navrhli, aby byl San Graal („svatý grál“) chápán jako zpívaný skutečný - „královská krev“potomků Ježíše Krista a Marie Magdalény (což byli údajně „líní králové“z Mervingi). Tato poněkud klamná a pro křesťany samozřejmě urážlivá verze se stala široce známou díky Brownově knize „Da Vinciho kód“a stejnojmennému filmu.
Pátrání po grálu
Rytíři, kteří se odvážili hledat grál, šli doslova „tam, nevím kam“: nejenže nikdo nemohl přesně říci, kde hledat stejné Munsalves (Monsalvat), tento hrad byl také neviditelný. Eschenbach píše:
Abych se dostal do toho hradu, Není třeba ani píle, ani moci, Ani štěstí, ani mocná mysl, -
Pouze šance připravená osudem “.
Eschenbach také tvrdil, že Munsalvesh byl střežen templáři (připomeňme, že tento řád byl založen v roce 1119):
"Stateční rytíři žijí na hradě Munsalves, kde střeží grál." To jsou Templáři, kteří často jezdí do vzdálených zemí hledat dobrodružství … Všechno, čím se živí, k nim přichází z drahého kamene (grálu). “
A protože nikdo přesně nevěděl, jak grál vypadá, můžete dodat, že se chystali najít „nevím co“. Samotný grál se měl jevit jako hodný.
Evrard d'Espenck. „Rytíři kulatého stolu a vize svatého grálu“1475 Tato událost se odehrála v den, kdy se mladý Galahad (syn Lancelot) objevil na dvoře Artura, který byl určen k nalezení grálu.
Po cestě navíc rytíři, „kteří žili spravedlivým životem a měli velkou udatnost,“našli „větve posvátné trávy, která byla znamením svatého grálu“.
Celkově vzato:
„Pouze čistým je dáno rozjímání
Věčně radostný grál “.
(N. Gumilyov).
Sir Lancelot z Jezera, největší z rytířů, viděl Grál až dvakrát, ale nebyl toho hoden, protože své výkony předváděl ne proto, aby oslavoval Pána, ale ve jménu své Krásné dámy - královny Guinevere.
Aubrey Beardsley. Královna guenever
Lancelot u kaple svatého grálu od Edwarda Coleye Burne-Jonese, 1870
A příběh Lancelota skončil velmi smutně: po Arturově smrti se zbláznil a jeho milovaná Guinevere šla do kláštera.
Lancelotův syn Galahad, jeho synovec Sir Bors a Percival (v německých románech - Parzival) byli hodni vidět Grál.
Dosažení grálu sirem Galahadem za doprovodu sira Borse a sira Percevala, gobelín 19. století
Pane galahad a svatý grál
A pouze v málo známém německém románu „Koruna“je uvedeno, že Sir Gawain byl schopen vidět grál.
Galahad se stal strážcem památky. Po jeho smrti vzali grál do nebe andělé. Podle jiné verze Galahad vzali do nebe andělé živí - spolu s grálem.
A v germánském románu Wolframa von Eschenbacha byl strážcem grálu Parzival (Percival), kterého autor také prohlásil za hlavu templářských rytířů.
Někteří badatelé se domnívají, že prototypem Percivalu byl keltský hrdina Peridor ab Efrav, který podle legendy osvobodil zemi od mnoha příšer. Věří se také, že jedním ze zdrojů příběhu o Percivalovi mohla být legenda o dalším irském hrdinovi Finnu McCumhile.
Podle britské tradice nebyl grál vzat do nebe, ale byl pohřben v opatství Glastonbury. Josef z Arimatie ho údajně pohřbil na jednom z kopců, kde z hůlky vyrostly trny, které zapíchl do země. Rostlina, která byla považována za Josepnovy trny, byla skutečně blízkovýchodního původu. Jeho sazenici podle všeho přivezl z Palestiny jeden z křižáků nebo poutníků.
Glastonbury trnka
V 17. století byl tento strom pokácen Cromwellovými vojáky, ale dal nové výhonky. V prosinci 2010 ji však někteří vandalové opět pokáceli. Někteří kněží se k této zprávě vyjádřili v duchu, že lidé obecně a zejména Britové již nejsou tak cennou relikvií hodni, a proto jim byla odebrána.
V opatství Glastonbury je také pramen Kalichové studny, jehož voda je díky vysokému obsahu železa zbarvena červeně. Podle stejné legendy pochází z pohřebiště grálu.
„Studna kalichu“
V roce 1906 poblíž tohoto zdroje našel Wellesley Tudor Pole skleněnou misku, která byla téměř prohlášena za grál. Ukázalo se však, že před mnoha lety jistý John Goodchild přivezl toto plavidlo z Itálie a nechal ho zde jako dar místní keltské bohyni.
Grál
Chcete vidět Grál? No, nebo alespoň artefakt, který katolická církev pečlivě uznává jako „nejpravděpodobnější grál“. V roce 2015 jsem to objevil ve valencijské katedrále. Stavba katedrály začala v roce 1262 na místě zničené mešity, která byla zase postavena na základech římského chrámu Diany. Tato katedrála byla postavena v různých architektonických stylech: ze strany Železné brány - italského baroka, kde je apoštolská brána gotická, a fasáda Palácové brány je románského slohu.
Katedrála Panny Marie, Valencie, Apoštolská brána
Grál je uložen v kapli Santo Caliz, do které se dostanete železnou (hlavní) bránou - ze strany náměstí královny.
Katedrála Panny Marie, Valencie, Železná brána
Po vstupu do katedrály musíte zahnout doprava.
Grál v katedrále ve Valencii:
Upozornění: Za grál je považována pouze miska z orientálního karneolu o průměru 9,5 cm, hloubce 5,5 cm a výšce 7 cm Nevěnujte pozornost středověkému porostu (s arabským nápisem).
Profesor univerzity v Zaragoze, Antonio Beltran Martinez, datoval misku do let 100-50 př. N. L. před naším letopočtem NS. I když má pravdu, neznamená to samozřejmě, že to byl tento pohár, který byl kdysi při Poslední večeři na stole Krista a apoštolů. V roce 1959 však papež Jan XXIII. Slíbil odpustky všem, kteří uskutečnili pouť do Valencie a modlili se poblíž této relikvie, kterou nazýval „Svatý kalich“.
Božské služby s ní vykonávali dva papeži, kteří navštívili Valencii. Jan Pavel II., Při slavení mše svaté 8. listopadu 1982, se neodvážil tento pohár nazvat Grálem. Papež Benedikt XVI. 8. července 2006 se ukázal být odvážnější a přesto pronesl slovo „grál“.
Benedikta XVI. Ve Valencii
Tradice tvrdí, že tento pohár přišel do Španělska ve 3. století za vlády papeže Sixta II s mnichem, který je nyní známý jako Saint Loresco (Vavřinec), a až do roku 711 byl držen v katedrále města Huesca. Poté se uchýlila k Maurům v jedné z pyrenejských jeskyní. Miska se vrátila do Huescu na konci 11. století a byla již v klášteře San Juan de da Peña.
Nyní se obracíme od legend k historii a vidíme první zprávu o tomto artefaktu v absolutně spolehlivém zdroji: v roce 1399 uzavřeli mniši z kláštera San Juan de la Peña dohodu s králem Martinem Aragonským a výměnou mu dali relikvii pro zlatý pohár. Údajný grál byl držen v královském paláci v Zaragoze, poté byl převezen do Barcelony a v roce 1437 jej král Alfonso Aragonský přenesl do valencijské katedrály, aby splatil své dluhy. V této době už pohár všichni uctívali jako grál. V soupisu katedrály byla označena jako
„Kalich, ve kterém Pán Ježíš na večeři na Velký čtvrtek zasvětil krev do krve.“
Důkazem úcty k této relikvii je freska Juana de Juanese „Poslední večeře“(Muzeum Prado), namalovaná v roce 1562: „Valencijský grál“na ní stojí na stole před Kristem.
Juan de Juanes. Poslední večeře, detail
Uznat Valencijský pohár jako grál nebo ne, každý se rozhodne sám - je to otázka víry.
Na grál se hlásí i několik dalších měst. V New Yorku můžete například vidět takzvaný „antiochijský kalich“, nalezený na území Osmanské říše (v Sýrii) v roce 1908.
Antiochový kalich
Toto je stříbrná mísa, uzavřená ve zlacené skořápce. Výzkum ukázal, že vnitřní mísa byla vytvořena v první polovině 6. století a je byzantskou olejovou lampou používanou při bohoslužbách. Od roku 1950 je v Klášterním muzeu (pobočka newyorského metropolitního muzea).
Janovskou misku, která je uložena v Muzeu církevních pokladů v katedrále San Lorenzo, přivezl do tohoto města po první křížové výpravě jistý Guglielm Embriako - v roce 1101.
Janovská mísa
Je vyroben ze zeleného skla, prastarého výrobku (vyrobeného v Mezopotámii v předislámském období), ale stále je starý necelých 2000 let. Tato mísa byla poškozena, když se stala trofejí Napoleona Bonaparte - při přepravě do Paříže a zpět.
Pohár Doñy Urraki (dcera krále Leona Fernanda I.) byl vyroben ze dvou achátových misek ve 2.-3. století. n. NS. Od 11. století je uchováván v bazilice San Isidoro v Leónu.
Mísa Donja Urraki
Podle legendy tento pohár v roce 1054 předal králi Fernandovi emerij Denia (islámský stát na území současné provincie Valencie) a do Denia přišel z Egypta.
Dalším uchazečem o titul Grálu je Lycurgus Cup: skleněná nádoba vysoká 165 mm a průměr 132 mm, vyrobená pravděpodobně ve 4. století v Alexandrii. Na jeho zdech je vyobrazena smrt thráckého krále Lycurguse, který byl uškrcen révou za urážku Dionýsa. Pohár můžete vidět v Britském muzeu. Zjevně byl považován za grál, protože v závislosti na osvětlení mění barvu ze zelené (ve stínu) na červenou.
Lycurgus Cup při jiném osvětlení
Na této fotografii můžete vidět Achátovou misku z císařské pokladnice paláce Hoffburg (Vídeň).
Mísa achátu paláce Hoffburg
Jedná se o pevnou kamennou misku vytvořenou ve 4. století v Byzanci. Za určitého osvětlení jsou na něm viditelné vzory připomínající slovo „Kristus“, psané latinkou a řeckými písmeny.
A toto je mísa Nanteos, uchovávaná v Národní knihovně Walesu.
Nanteos Cup
Jsou jí připisovány léčivé vlastnosti. Na šálku Krista a apoštolů je možná podobnější než všechny ostatní. Jedná se o fragment dřevěné misky vyrobené z jilmu ve 14. století. Dříve se věřilo, že byl vyroben z kříže, na kterém byl ukřižován Kristus. Pověsti, že se jedná o grál, se objevily po roce 1879.
Na závěr této řady článků je třeba říci, že rytířské romány, psané pod vlivem keltských legend, dávaly rytířům středověké Evropy, sice nedosažitelnou, ale ideál, o který by měli usilovat. Skuteční, neknihoví feudálové měli samozřejmě vždy velmi daleko k hrdinům knih, které četli. Ale bylo stejně obtížné nazvat mnoho členů KSSS skutečnými komunisty. A stejně daleko od pravých křesťanů, většina těch lidí, kteří nosí kříž na hrudi a pravidelně chodí do kostela, aby tam zapálili svíčku. Nemluvě o těch, kteří darují část peněz, které ukradli na stavbu nebo opravu kostela v naději, že skryjí vady a skvrny svých duší před Bohem za zlacení kostelních dómů a rámečků ikon.
Rytíři, kteří nebyli kritičtí ohledně zápletek románů, které četli, a kteří příliš spoléhali na své představy o cti, měli obvykle velmi krátký život. Pozoruhodným příkladem je osud vikomta Raimonda Rogera Trencavela. Tento mladý muž byl jedním z nejvznešenějších, nejbohatších a nejmocnějších pánů Evropy, ale zároveň - idealista. V červenci 1209 šokován zvěrstvy spáchanými křižáky v albigenském městě Béziers nařídil informovat své poddané:
„Nabízím město, střechu, chléb a svůj meč všem pronásledovaným, kteří zůstanou bez města, střechy nebo chleba.“
Do Carcassonne pak přišlo mnoho nešťastných lidí a 1. srpna se objevili také křižáci. Po 12 dnech obléhání se naivní 24letý vikomt pokusil vyjednat se svými rytířskými bratry, byl zrádně zajat a o tři měsíce později zemřel na hlad a nemoci v žaláři hradu Komtal, který mu nedávno patřil.
Raimond Roger Trencavel, vikomt Beziers a Carcassonne. Památník ve městě Burlaz (departement Tarn), Francie
Jak jsme však již řekli, romány bretonského cyklu si přesto vytvořily stabilní představy o ideálech rytířství, a proto alespoň trochu zmírnily morálku.
