Od doby, kdy se objevila „Sbírka Kirshy Danilovové“(první nahrávky ruských eposů), se vedly urputné debaty o možnosti či nemožnosti korelace těchto textů s některými skutečnými historickými událostmi.
Nejprve si možná definujme pojmy: co přesně by mělo být považováno za epos a jaký je rozdíl mezi eposem a pohádkou. A je tu zásadní rozdíl: možná je epos jen jakýmsi hrdinským příběhem?
Eposy a pohádky
Samotné slovo „epické“přímo naznačuje pojem „pravdivý“. O tom není pochyb, ale není to důkazem reálnosti zápletek použitých v žánru a jejich hrdinů. Jde o to, že v první fázi jak vypravěči sami, tak jejich posluchači věřili v realitu událostí, o nichž se v těchto příbězích hovořilo. To byl zásadní rozdíl mezi eposem a pohádkou, kterou zpočátku všichni vnímali jako fikci. Epos byl představen jako příběh o starých časech, kdy se mohly stát věci, které jsou v současnosti zcela nemožné. A teprve později, když se v nich objevily zjevně fantastické zápletky, začali eposy mnozí vnímat jako hrdinské příběhy.
Potvrzením této domněnky může být například „The Lay of Igor's Campaign“: její autor čtenáře okamžitě varuje, že svou „píseň“„začíná podle epiky této doby“, a nikoli „podle Boyanových záměrů“. Vzdává hold tomuto básníkovi a jasně naznačuje, že Boyanova díla, na rozdíl od jeho vlastních, jsou ovocem básnické inspirace a autorovy představivosti.
Proč se ale „epopej“najednou stal téměř synonymem pohádky? Za to musím říci „děkuji“prvním badatelům ruského folklóru, kteří v polovině 19. století z nějakého důvodu nazývali toto slovo „starověk“- písně -příběhy o velmi dávných dobách, tedy starověku, zaznamenané v r. ruský sever.
Ve svém moderním významu je slovo „epos“používáno jako filologický termín pro lidové písně se specifickým obsahem a specifickou uměleckou formou.
„Obecné“a „historické“přístupy ke studiu hrdinských eposů
Nejprudší debaty mezi badateli způsobují „hrdinské eposy“, které vyprávějí o hrdinech bojujících s nepřáteli Ruska, kteří se někdy objevují v masce různých příšer. Popisuje také hádky hrdinů, jejich souboje mezi sebou a dokonce protesty proti nespravedlivému princi. K interpretaci těchto zápletek a postav existují dva přístupy, a proto byli vědci rozděleni do dvou táborů.
Příznivci obecného přístupu k eposu jako reflexi procesů probíhajících ve společnosti v různých fázích jejího vývoje zde mají tendenci vidět ozvěny zvyků hluboké antiky. Podle jejich názoru si hrdinské eposy uchovávají matné vzpomínky na animistické přesvědčení, boj o loviště a postupný přechod k zemědělství, na formování raného feudálního státu.
Vědci vyznávající „historický přístup“mezi fantastickým vyprávěním se snaží vyzdvihnout skutečné detaily a dokonce je spojit s konkrétními skutečnostmi zaznamenanými v historických pramenech.
Vědci obou škol přitom ve svých pracích zvažují pouze fakta, která jsou pro ně vhodná, prohlašují „zbytečné“za „povrchní“nebo „později“.
Princ a rolník
Oba přístupy ke studiu epiky mají své výhody a nevýhody. Například opozice Volhy (Volkh) Vseslavich (někdy - Svyatoslavovich) a Mikuly Selyaninovich je první skupinou autorů interpretována jako rozpor mezi lovcem a farmářem, nebo považují svobodného rolníka s feudálním pánem za konflikt.
A vědci z historické školy se pokoušejí identifikovat Volhu se skutečnými knížaty - někteří s prorockým Olegem, ale většina samozřejmě s Vseslavem z Polotsku. Právě pro tohoto prince v Rusku se zakořenila pověst čaroděje a čaroděje. Bylo dokonce tvrzeno, že Vseslav se narodil z „čarodějnictví“a v roce jeho narození bylo v Rusku „znamení hada v nebi“. V roce 1092, za vlády Vseslava, se začaly dít zázraky, o kterých bylo správné točit hororové filmy. Nestor hlásí (přizpůsobení citátu do moderní ruštiny):
„V Polotsku byl představen nádherný zázrak. V noci se ozvalo dupání, démoni, jako sténání lidí, procházeli ulicemi. Pokud někdo odešel z domu a chtěl se podívat, byl okamžitě zraněn démony a na toto zemřel, a nikdo. odvážili se opustit dům. Pak se démoni začali během dne objevovat na koních, ale oni sami nebyli vidět, byla vidět pouze kopyta jejich koní. A tak zranili lidi v Polotsku a jeho regionu. Lidé proto říkali, že Navi porazil Polotské."
Obvykle je tento incident vysvětlen epidemií nějakého druhu nemoci, která zasáhla Polotsk. Je však třeba přiznat, že tento popis „morové nákazy“vypadá velmi alegoricky, nic takového se na stránkách kronik nenachází. Možná jedna obzvlášť odvážná skupina lupičů jednala pod rouškou „námořníků“? Připomeňme si slavné „skokany“(říkalo se jim také „živí mrtví“) porevolučního Petrohradu. Nebo volitelně tajná operace samotného Vseslava, který se ten rok mohl tímto způsobem vypořádat s nespokojenými měšťany a politickými oponenty a „jmenovat“démony za viníky.
A takto jsou tyto „navia“zobrazeny na stránkách Radziwill Chronicle (konec 15. století, uloženo v knihovně Akademie věd v Petrohradě):
Autor „Lay of Igor's Campaign“také věřil na Vseslavovy magické schopnosti. Stále si pamatoval příběhy, které Vseslav mohl ve chvíli nebezpečí zmizet, zahalen modrou mlhou a objevit se na jiném místě. Navíc údajně věděl, jak se proměnit ve vlka: „Skočil jako vlk k Nemigovi z Dudutoku“. V podobě vlka se mohl za jednu noc dostat z Kyjeva do Tmutorokanu (na břehu Kerčského průlivu): „Princ Vseslav vládl soudu pro lidi, vládl knížatům města a v noci se proháněl jako vlk: z Kyjeva hledal kohouty Tmutorokana “.
Geografie ruských eposů
Akce hrdinských eposů je vždy nějak svázána s Kyjevem - i když se hlavní děj odehrává na jiném místě, buď začíná v Kyjevě, nebo je tam poslán jeden z hrdinů. Zároveň má epický Kyjev se skutečným někdy jen málo společného. Někteří hrdinové například jedou do Černigova z Kyjeva a zpět po moři a z Kyjeva do Konstantinopole - podél Volhy. Je popsána řeka Pochayna (Puchay je řeka mnoha eposů), protékající hranicemi moderního Kyjeva (v červnu 2015 se A. Morině podařilo dokázat, že soustava Obolon jezer Opechen je bývalým korytem řeky Pochayna) v eposech jako velmi vzdálené a nebezpečné - „ohnivé“.
V něm se, na rozdíl od zákazu své matky, Dobrynya Nikitich koupá (a zde ho had zaskočí). A Michail Potyk (novgorodský hrdina, který „migroval“do kyjevských eposů) se na břehu této řeky setkal se svou čarodějnicí, která pocházela z cizího světa Avdotya - Bílá labuť, dcera cara Vakhrameie.
Ve finále eposu Avdotya, oživená Potykem (který ji musel následovat do hrobu a zabít tam hada), jako vděčnost uprchl do Koshchey Nesmrtelného a téměř s ním zabil hrdinu.
Faktem je, že mongolská devastace jihozápadního Ruska vedla k masivnímu odlivu obyvatel na východ a severovýchod - a v dnešním Ryazanu se například objevila řeka „Pereyaslavl“Trubezh, „Kyjev“Lybed a dokonce i Dunaj (nyní se mu říká Dunaichik) …
Na územích, která spadala do sféry litevského a polského vlivu, se nezachovala ani vzpomínka na „staré časy“(eposy). Ale na území Ruska byly eposy „kyjevského cyklu“zaznamenány v moskevské provincii (3), v Nižním Novgorodu (6), v Saratově (10), v Simbirsku (22), na Sibiři (29), v provincii Arkhangelsk (34), a nakonec v Olonets - asi 300. Na ruském severu byly na počátku dvacátého století zaznamenány „starožitnosti“, tomuto regionu se někdy říká „Island ruské epopeje“. Místní vypravěči příběhů ale důkladně zapomněli na geografii „Kyjevské Rusi“, a proto na řadu nesrovnalostí.
Geografická nejednotnost je však charakteristická zejména pro eposy kyjevského cyklu, ty novgorodské jsou v tomto ohledu mnohem reálnější. Například zde je trasa Sadkovy cesty „do cizích zemí“: Volchov - Ladožské jezero - Něva - Baltské moře. Vasilij Buslaev, který se vydává do Jeruzaléma, vypluje na Lovati, poté sestupuje po Dněpru k Černému moři, navštíví Konstantinopol, vykoupe se v řece Jordán. Na zpáteční cestě umírá na hoře Sorochinskaya - poblíž řeky Tsaritsa (ve skutečnosti území Volgogradu).
Prince Vladimir of Russian epos
Složitost studia eposů jako možných zdrojů je dána také skutečností, že ruská ústní lidová tradice nemá jasné datování. Čas pro vypravěče je téměř vždy omezen údajem o vládě Vladimíra Krasna Solnyshka. V tomto vládci, který se stal ztělesněním populárních představ o ideálním princi - obránci své rodné země, nejčastěji viděli Vladimíra Svjatoslaviče, křtitele Ruska (zemřel 1015). Je však třeba uznat názor, že tento obrázek je syntetický, protože absorboval také rysy Vladimíra Vsevolodoviče Monomakha (1053-1125).
Vypravěči mimochodem věřili, že patronymem jejich prince Vladimíra byl Vseslavich. A. N. Veselovsky, který studoval jihoněmeckou báseň „Ortnit“napsanou v první polovině 13. století, dospěl k závěru, že jméno otce ruského krále Valdimara je „upravený germánský ekvivalent slovanského jména Vseslav“(více podrobností o této básni bude popsáno v dalším článku) …
Ale další silný a autoritativní ruský princ - Jaroslav Vladimirovič (Moudrý) se nestal hrdinou epiky. Historici se domnívají, že důvodem byla velká láska ženatých se švédskou princeznou Jaroslavovou ke Skandinávcům kolem něj, na které se ve válce tradičně spoléhal se svými bratry a dalšími vojenskými záležitostmi. A proto mezi poraženými Novgorodiány a Varangiány a odsunutými do pozadí, vojáky místní, kyjevské čety, nepožíval zvláštní lásku a popularitu.
V některých případech odkaz na prince Vladimíra v ruských eposech zjevně slouží jako idiomatický výraz, který byl postupem času nahrazen frází „toto bylo za cara Peaho“.
Celou konvenčnost seznamování a propojování postav s určitými osobnostmi dokresluje zmínka o gumových galoších prince Vladimíra v jedné z verzí eposu, zaznamenané na ruském severu na počátku dvacátého století. Nedivil bych se však, kdyby Ukrajinský institut národní paměti hádal, že použije tento text jako důkaz objevení Ameriky starověkými Ukrajinci v 10. století (koneckonců odtud se dovážel kaučuk). Proto pan Vyatrovich V. M. je lepší tento článek neukazovat.
Příznivci historické školy vidí potvrzení verze Monomacha jako prototypu Vladimíra v eposu o Stavře Gordyatinichové a jeho manželce, která se převlékla do mužských šatů, aby pomohla svému nešťastnému manželovi. Podle kronik svolal Vladimir Monomakh v roce 1118 všechny boyary z Novgorodu do Kyjeva a přiměl je přísahat věrnost. Někteří z nich rozzlobili prince a byli uvrženi do vězení, včetně jistého Stavra (mimochodem, autogram nějakého Stavra byl otevřen na zdi katedrály sv. Sofie v Kyjevě - není fakt, že tento pochází z Novgorodu).
Alesha Popovich
V historických pramenech najdete také jméno Alyosha Popovich. Toto uvádí Nikon Chronicle:
„V létě roku 6508 (1 000) Volodar přijel s Polovtsy do Kyjeva a zapomněl na dobré skutky svého pána, prince Vladimíra, učeného démonem. Vladimir byl tehdy v Pereyaslavets na Dunaji a v Kyjevě nastal velký zmatek, a Alexander Popovich jim šel v noci naproti a zabil. Porazil Volodara a jeho bratra a další mnoho Polovců a vyhnal další do pole. A když se to Vladimír dozvěděl, velmi se radoval a položil zlatou hřivnu a učinil z něj šlechtice ve své komnatě. “
Z této pasáže můžeme usoudit, že to byl Alyosha, který se stal prvním člověkem v Rusku, kterému byly uděleny odznaky za vojenské zásluhy - hřivny (nosilo se na krku). V písemném prameni je uveden alespoň první z těch, kteří jsou oceněni za vojenskou chrabrost.
Ale v tomto případě vidíme jasnou chybu písaře - po dobu až 100 let: Volodar Rostislavich skutečně přišel s Polovtsy do Kyjeva - v roce 1100. To je doba Vladimíra Monomacha, ale pak vládl v Pereyaslavl Russky (ne na Dunaji!). Svyatopolk byl kyjevským knížetem a bojoval s ním Volodar, který mimochodem nebyl zabit a přežil.
B. A. Rybakov, který „našel“prototypy téměř všech hrdinů eposů, identifikoval Alyoshu Popovicha s válečníkem Vladimíra Monomacha Olbega Ratiboroviče. Tento válečník se zúčastnil atentátu na Polovtsian Khan Itlar, který dorazil na jednání. A Itlar podle Rybakova názoru není nikdo jiný než „Zkažený idol“. V ruských eposech však s „Idolem“nebojuje Alyosha Popovich, ale Ilya Muromets.
Ve Zkrácené kronice z roku 1493 opět vidíme známé jméno:
„V létě roku 6725 (1217) došlo k bitvě mezi knížetem Jurijem Vsevolodovičem a princem Konstantinem (Vsevolodovich) Rostovským na řece Kde a Bůh pomohl princi Konstantinu Vsevolodovichovi, jeho staršímu bratrovi, a přišla jeho pravda. A byli tam dva stateční (hrdinové) s ním: Dobrynya Golden Belt a Alexander Popovich, se svým služebníkem Spěchej. “
Alyosha Popovich je opět zmíněn v legendě o bitvě u Kalky (1223). V této bitvě umírá - jako mnoho jiných hrdinů.
Nikitich
Dobrynya Zlatý pás, o kterém byla řeč výše, „poškodil“krásnou verzi, že prototypem tohoto epického hrdiny byl strýc matky Vladimíra Svjatoslaviče, „vojvoda, statečný a manažerský manžel“(Laurentian Chronicle). Ta, která nařídila Vladimírovi znásilnit Rognedu před jejími rodiči (poselství kronik Laurentianů a Radziwillů, sahající až do Vladimirova oblouku z roku 1205) a „pokřtila Novgorod ohněm“. Epos Dobrynya však pochází z Ryazanu a svým charakterem se zcela liší od guvernéra Křtitele.
Útoky hrdiny bojující s hadem také zasahují do identifikace eposu Dobrynya a strýce Vladimíra Svyatoslavicha.
Odpůrci ruských hrdinů
Existují pádné důvody se domnívat, že všechny eposy, které vypovídají o boji ruských hrdinů s hady, ve skutečnosti vypovídají o válkách Kyjevské Rusi s kočovnými Polovci, kteří se objevili v oblasti jižního Dněpru v polovině 11. století. Tuto verzi dodržuje zejména S. A. Pletnev (v monografii „Polovtsy“).
Název kmene Kai, který stál v čele odboru Kipchak (jak se ve střední Asii nazývali Polovci), přeložen do ruštiny znamená „had“. Rčení vztahující se k Polovtsianům „had má sedm hlav“(podle počtu hlavních kmenů) bylo ve stepi široce známé; ve svých spisech jej uvádějí arabští a čínští historici.
Po vítězství nad Polovtsy v roce 1103 jedna z kronik přímo říká, že Vladimir Monomakh „rozdrtí hlavy hada“. Někteří historici naznačují, že polovtský chán Tugorkan vstoupil do ruských eposů pod jménem Tugarin Zmeevich.
Je zvláštní, že s Hady bojují nejen epičtí hrdinové, ale také někteří hrdinové ruských pohádek. Hranicí hadího majetku byla slavná řeka Smorodina - levý přítok Dněpru Samara (Sneporod) - přes něj byl vržen kalinovský most, na kterém bojoval syn rolníka Ivan s mnohohlavými hady.
Na druhou stranu, v eposech se uvádí, že krev Hada Gorynycha je černá a není absorbována do země. To některým badatelům umožnilo navrhnout, že v tomto případě mluvíme o používání ropy a ohnivých granátů při obléhání ruských měst. Takové zbraně mohli použít Mongolové, jejichž vojáky byli čínští inženýři. Navíc v některých eposech Kyjev a hrdinové vystupují proti tatarským chánům - Batu, Mamai a „Pes Kalin -Tsar“(„Pes“na začátku jména není urážkou, ale oficiálním titulem). „Pes Kalin-král“se v eposech nazývá „král čtyřiceti králů a čtyřiceti králů“, někteří badatelé naznačují, že jméno Mengu-Kaana by bylo možné tímto způsobem transformovat. Existuje však ještě jedna, dosti nečekaná verze, podle které toto jméno skrývá … Kaloyan, bulharský král, který vládl v letech 1197-1207. Úspěšně bojoval s křižáky latinského císaře Baldwina a Byzantinců. Byzantinci mu pro jeho krutost vůči vězňům říkali Romeocton (vrah Římanů) a změnili si jméno na „Skiloioan“- „John the dog“. V roce 1207 Kaloyan zemřel během obléhání Soluně. Potěšení Řekové dokonce řekli, že bulharského krále zasáhl ve svém stanu patron města - Dmitrij Solunskij. Tato legenda, která se stala součástí života tohoto světce, přišla do Ruska společně s řeckými kněžími a postupně se proměnila v epický příběh. Věří se, že k tomu došlo po bitvě u Kulikova, kdy byl Kaloyan ztotožněn s Mamaiem, a Dmitrij Donskoy se svým nebeským patronem Dmitrijem Solunským.
Vraťme se ale trochu zpět, do dob Polovců. Někteří badatelé folklóru se domnívají, že v příběhu o hlavě kozáckého atamana Bunyaka Sheludivyho by mohlo být zachováno jméno poloveckého chána Bonyaka, který kromě kampaní na Rusko vpadl do byzantských majetků, Bulharska, Maďarska, v západních ukrajinských písních.: useknutá, tato hlava se kutálí po zemi a ničí vše, co jí stojí v cestě. V legendách Lvova je „kozák“Bunyak negativním hrdinou, což je docela pochopitelné, protože byl strašným nepřítelem Poláků a Lvov byl po staletí polským městem. V jiných textech je však Bunyak nazýván polovtským hrdinou, tatarským chánem, tatarským čarodějem, pouhým lupičem. Přídomek „mangy“v tomto případě není urážkou: tak se tehdy říkalo lidem, o nichž nyní říkají „narodili se v košili“. Část „košile“v podobě zaschlé kožní klapky zůstala na hlavě dlouho, někdy i u dospělého. Navenek to samozřejmě vypadalo ošklivě, ale na druhou stranu to bylo často znakem určité zvláštnosti, exkluzivity: například kníže-čaroděj Vseslav z Polotsku byl mangy. Podle legendy Bonyak, stejně jako Vseslav, znal vlčí jazyk a mohl se proměnit ve vlka. V mnoha pohádkách a eposech se hrdinové při výběru koně rozhodují pro mangy hříbata.
Další polovtský chán-Sharukan, se podle některých badatelů v eposech nazývá Kudrevanko-king nebo Shark-gigant. Je zajímavé, že jeho syn (Atrak) a vnuk (proslulý díky „The Lay of Igor's Host“Konchak) vstoupili do eposů pod svými vlastními jmény (povaha příbuzenství je však zmatená):
„Stoupá do Kyjeva a Kudrevanko-cara
A ano, s tvým milovaným zetěm Atrakem, Je se svým milovaným synem a všechno je s Kon'shik … “
Ale ne všichni nomádi jsou negativní hrdinové ruské epiky. Dobrynina příkladná manželka Nastasya Nikulichna pocházela z nějakého kočovného kmene a byla také pohanem. Při prvním setkání s hrdinou ho „strhla ze sedla“- takhle se říká o zajetí pomocí lasa.
A první věc, kterou Dobrynya dělá po návratu domů, „přivádí svou ženu na pokřtěnou verandu“.
Svyatogorovo tajemství
Nejtajemnějším hrdinou ruské epiky je samozřejmě Svjatogor, kterého jeho rodná země nemůže nosit, a proto tráví život v horách jiných lidí. Mnoho příznivců historického přístupu v něm okamžitě „poznalo“vnuka Rurika - Svjatoslava Igoreviče, který neustále „hledal cizí země“, a ruská země a Kyjev v jeho nepřítomnosti trpěly nájezdy Pečenehů.
Ale není to tak jednoduché. V. Ya. Propp (jeden z nejslavnějších zastánců „obecného přístupu“) jej staví do kontrastu se zbytkem ruských hrdinů kyjevského cyklu a považuje ho za naprosto archaickou postavu, která přišla do ruské epopeje z předslovanských dob.
Ale B. A. Rybakov naopak věřil, že obraz Svyatogora „zestárl“v pozdější době. Odpověď na otázku, kterou sám položil: „mytologický obraz se rozpadal nebo titanické rysy hrdiny postupně rostly kolem bezvýznamného skutečného základu“, dává přednost druhé verzi. Jako důkaz svého úhlu pohledu uvádí epos zaznamenaný A. D. Grigorjevem v Kuzmin Gorodok, Archangelské oblasti. V tomto eposu není Svyatogor Romanovič jednoduchým hrdinou, ale vedoucím černigovského prince Olega (v jiné verzi - Olgovich). Vede své vojáky na východ - „v širokém prostoru, aby bojovali proti síle prince Dodonova“.
Ve stepi se Černigovští setkávají se třemi kyjevskými hrdiny - Iljou Muromecem, Dobrynyou a Pleshou. Když se spojili, vyrazili společně k moři a cestou našli v poli „velký kámen, u toho kamene stál velký hrob“. Z vtipu začali hrdinové jeden po druhém lézt do rakve, a když si Svyatogor ležel v rakvi, očividně se konečně pobavili „položili víko té bílé rakvi“, ale nemohli ji odstranit.
Z výše uvedeného Rybakov usuzuje, že v původní verzi eposu mohlo jít o satirické dílo napsané v Kyjevě, které zesměšňovalo nešťastné černigovské válečníky. A teprve v pozdějších vypravěčích příběhů zavedli do epického příběhu prvky vysoké tragédie. Ale podle mého názoru je možná i opačná situace: nějaký opilý místní „Boyan“se rozhodl hrát žerty a změnil děj hrdinského eposu a napsal na něj parodii.
„Hrdinové“a „hrdinové“moderního Ruska
A v dnešní době bohužel můžeme vidět příklady takového „chuligánství“- ve stejných moderních karikaturách o „třech hrdinech“, jejichž mentální úroveň podle scénáristů zjevně nechává mnoho být žádoucí. Nebo v senzačním filmu „Poslední bogatyr“, kde se hlavní negativní hrdina ukázal být nejinteligentnějším a zdvořilejším z bogatyrů - Dobrynya, „kmotr“Ilji Murometa (a této postavě jste mohli dát jakékoli jiné neutrální jméno bez jakéhokoli poškození pozemku). Každého však podle mého názoru „předčili“tvůrci další průměrné filmové tvorby - „Legendy o Kolovratu“. Evpatiy Kolovrat je bezpochyby hrdinou epické úrovně, ať už to byl Angličan nebo Francouz, byl by o něm v Hollywoodu natočen velmi krásný a náročný film, o nic horší než „Spartakus“nebo „Statečné srdce“.
A naši „mistři umění“z hrdiny udělali neschopného a dokonce sociálně nebezpečného zdravotně postiženého člověka, který by měl být ve vzdáleném klášteře, ale ne ve skupině ryazanského prince. Protože nikdy nevíte, kdo a co mu jednoho rána řekne: možná to není ryazanský bojar, ale hluboce spiklenecký kyjevský (černigovský, novgorodský, tmutorokanský) sabotér režírovaný s cílem zabít nechtěného prince. Ale teď „obloha je bez mráčku nad celým Španělskem“a „v Santiagu prší“- je čas jít zabíjet.
Ve skutečnosti to není vůbec neškodné, ale naopak velmi nebezpečné, protože tvůrci všech těchto libbelů se pokoušejí překódovat národní vědomí, přičemž správná díla nahrazují padělky. Evpatiy Kolovrat je mentálně postižený člověk, Alyosha Popovich je blázen s mozkem pětiletého dítěte, Dobrynya Nikitich je nepoctivá intrika a zrádce a Ilya Muromets je pověrčivý voják.
Nemluvme ale o smutných věcech. Koneckonců jsme ještě neřekli nic o nejoblíbenějším ruském hrdinovi - Ilji Murometsovi. Příběh o něm se ale ukáže být docela dlouhý, tomuto hrdinovi bude věnován samostatný článek.
