V procesu zrání a v průběhu samotných potíží hraje velkou roli náboženství a církev. V dnešním světě to můžeme vidět například během války na Blízkém východě nebo konfrontace v Malém Rusku (Ukrajina).
Je zřejmé, že v okamžiku akutní krize se náboženské rozpory vždy ukážou jako spojeny se sociálními rozpory (zejména v otázce sociální spravedlnosti) a politickými zájmy a používají je opačné strany jako prapor, který má silný vliv na emoce lidí. Zejména takto pokračovala diskreditace a očerňování „bezbožného“SSSR.
Náboženství a církev by v ideálním případě měly lidi naučit základům bytí - dobru a zlu. Tedy dát základní pojmy existence civilizace, státu a lidí. Rozlišovat, co je dobré a co špatné. Bohužel v Rusku v době katastrofy v roce 1917 církev ztratila tuto příležitost, svou základní funkci, a nemohl ani zastavit, ani zpomalit rozdělení lidí a zrání vzájemné nenávisti v různých jejích částech. Zejména rasová nenávist pánů k „boorům“a nenávist lidí k gentlemanům, buržoazním kapitalistům, kněžím, „zlatokopům“a „mizerným intelektuálům“.
Hluboký důvod tohoto jevu spočívá v rozdělení náboženství Romanovci a Nikonově „reformě“. Za Romanovců se nejlepší část lidí, nejenergičtější, nejspravedlivější a nejsvědomitější, dostala do rozkolu. Staří věřící si zachovali základy ruské víry - čistotu, střízlivost, vysokou morálku a duchovní odolnost. Nikonianismus vládl ve zbytku Ruska. Od té chvíle lidé postupně ztráceli víru a autorita církve začala upadat. Věci dospěly do bodu, že na počátku 20. století byli prostí lidé považováni za kněze součástí smečky utlačovatelů a vykořisťovatelů. Státní Nikononské křesťanství degeneruje a zmenšuje se. Náboženství si zachovalo svoji podobu, ale ztratilo svou ohnivou podstatu-„pravoslaví“, „slávu pravie-pravdy“(syntéza starověké víry Rusů a Rusů a křesťanství).
Peter tento proces dokončil - zlikvidoval institut patriarchátu. Církev se stala součástí státního aparátu kontroly lidu. Není divu, že nakonec uvidíme vypleněné, znesvěcené a zničené chrámy, svatyně, zavražděné kněze a mnichy. Nebyli to rudí komisaři, kdo Věru zničil, ona zemřela před nimi. Pokud by lidé viděli svou přirozenou a nejlepší část v náboženství a církvi, nikdo by se neodvážil vyhodit do vzduchu a znesvětit ruské svatyně.
Je třeba poznamenat, že od 90. let se vše opakuje - opět vidíme státem vlastněnou prázdnou církev, „oživené pravoslaví“, která se nejvíce zajímá o čistě materiální věci, „návrat“majetku a finanční toky. Existuje forma - krásné, nové chrámy a kostely, hromada předělávek, ale podstata není. Církev neplní svůj hlavní úkol - co je dobré, co špatné. Proto je morálka dnešní společnosti v Rusku na mnohem nižší úrovni než v „bezbožném“SSSR. A opět vidíme dozrávání nové civilizační, státní a sociální katastrofy.
Na počátku 20. století tedy církev zdegenerovala, stala se zjevem a neměla mezi lidmi pravomoc zastavit katastrofu. Kde zhmotnění, zemitost církve, duchovenstvo se stalo pro rolnictvo velkou zátěží, hlavní dráždidlo pro lidi. Při verdiktech venkovských a volostních shromáždění věnovaných vztahům s církví rolníci poznamenali, že „kněží žijí jen z vydírání“, berou jídlo a věci, „snaží se jakoby častěji chodit pro peníze s modlitbami … “Vzali peníze na pohřby, křty novorozenců, zpověď, svatbu. Používá se v ekonomice, stavebnictví. Církevní ministři, kněz vytáhl od chudých rolníků 7–10 rublů na pohřeb, 10–25 rublů na svatbu atd. Rolníci museli platit doslova za všechno a dokonce plnit různé povinnosti (například stavět domy pro kostelníky) … Abyste mohli odhadnout tyto výdaje na církev, musíte vědět, že jídlo pro rolníka jako celek činilo asi 20 rublů ročně.
Proticirkevní nálady jako celek přitom neznamenaly odchod lidí z víry. Rolnické požadavky na církev byly socioekonomické, nikoli duchovní. Zejména v pokynech rolníků ke Státní dumě v roce 1907 bylo zaznamenáno, že je nutné přidělit duchovenstvu určitý plat od státu, aby se zastavilo vydírání kostelníků, protože tato vydírání kazí lid a vedou k pádu víry.
Dalším důvodem proticírkevních nálad v letech revoluce byla aktivní účast církve na politickém boji. Církev byla součástí státního aparátu a podporovala vládu. Projevy proti ní byly anathema (kletba). Kněží, kteří se připojili k požadavkům rolníků, byli zbaveni moci. Už v letech první ruské revoluce (1905-1907) začaly z diecézí na synodu přicházet zprávy o masivním odchodu dělníků z církve. Poté, co stát vstoupil do konfliktu s rolnictvem, drtivou většinou obyvatel Ruska, vtáhlo do konfliktu také církev. Celkově inteligence, prozápadní, liberální, nemocná nihilismem, odešla z oficiální církve ještě dříve.
Tím pádem, „Státem kontrolovaná“církev padla s Ruskem Romanovců a jeho autorita v době krize v roce 1917 byla nízká. Když tedy v roce 1917 prozatímní vláda osvobodila křesťanské vojáky od povinného zachovávání církevních svátostí, podle vojenských zpovědníků procento těch, kteří přijímali přijímání, okamžitě kleslo ze 100 na 10 nebo méně.
Zároveň je třeba si uvědomit, že to nebyl odchod z víry, ale z církve. Komunistické učení v Rusku, včetně „anarchistického rolnického komunismu“, bylo do značné míry vírou. M. Prishvin do svého deníku 7. ledna 1919 napsal: „Revoluční socialismus je okamžikem v životě duše nábožných lidí: je to v prvé řadě vzpoura mas proti klamu církve …“.
Samotná ruská revoluce, její nejhlubší podstata, byla hluboce náboženským hnutím, byť proticírkevním. Ruský bolševismus, jmenovitě místní, „půda“, a nepřinesený zvenčí, mezinárodní, byl založen na ruské matici, civilizačním kódu. Ruští bolševici se zavázali vybudovat civilizaci spravedlnosti a pravdy, poctivé práce, komunitu lidí žijících podle svědomí, lásky k bližnímu, pozemský ráj. Proto mnoho ruských, křesťansky smýšlejících myslitelů současně podporovalo socialismus. Mnoho myslitelů poznamenalo, že Západ je bezduchý a sovětské Rusko je hluboce náboženské. Socialistický stát je ideokratický a posvátný stát. Socialismus je mesiášská víra. Strážcem této mesiášské myšlenky víry byla zvláštní hierarchie - komunistická strana.
Revoluční vzestup zrodil ruského dělníka na počátku 20. století. Tento ruský dělník, jádro revoluce, byl kulturně produktem osvícení a pravoslaví, a přitom měl aktivní postavení. Byla nasměrována na pozemské ztělesnění snu o rovnosti, bratrství a sociální spravedlnosti. Ruský dělník, původem rolník, si zachoval kosmický pocit, spojení s Bohem a představil vektor skutečné stavby hmotných základů „království boha“(království spravedlnosti) na Zemi. Aktivní pozice znamenala odklon od Tolstého principu neodporování zlu násilím, ruští bolševici byli připraveni na násilí, v boji za spravedlnost.
Duchovenstvo, stejně jako ostatní statky starého Ruska, se po revoluci rozdělilo. Někteří hierarchové viděli hluboký civilizační význam října, cestu ke spáse a vysvobození a civilizační, státní katastrofu. Církev ale obecně jako instituci a důležitou součást staré státnosti říjen nepřijala. Sovětský ideokratický stát se nevyhnutelně dostal do konfliktu s církví. Soužití dvou „nositelů pravdy a pravdy“za stejných podmínek - institucí hlásících se o postavení nejvyššího soudce ve věcech životního řádu - nebylo možné. Konflikt mezi církví a sovětským režimem proto přispěl k podněcování občanské války.
Církev se tak během revoluce nedokázala povznést nad vroucí bratrovražedný masakr jako nejvyšší mírotvorná síla. Sama v této bitvě zaujala pozice na straně bílého hnutí, tedy síly, kterou lidé nepodporovali. Církev se otevřeně stavěla proti sovětskému režimu. 15. prosince 1917 přijala Rada dokument „O právním postavení ruské pravoslavné církve“. Šel proti zásadám sovětské moci. Zejména pravoslavná církev byla prohlášena za vedoucí ve státě, pouze pravoslavní křesťané mohli být hlavou státu a ministrem školství, bylo uznáno, že výuka Božího zákona ve školách pro děti pravoslavných rodičů je povinná atd. 19. ledna 1918 patriarcha Tichon anathematizoval sovětskou moc. Výsledkem bylo, že většina duchovenstva podporovala bílé hnutí. Církev za tuto chybu zaplatila strašnou cenu. Situace se stabilizovala až v polovině 20. let minulého století.
Patriarcha Tichon uznal nepřátelskou politiku vůči sovětskému režimu za chybnou a s bolševiky udělal kompromis až v roce 1923 a napsal „kající“prohlášení: „Od této chvíle nejsem nepřítelem sovětského režimu“. Poté patriarcha odsoudil zásahy do sovětské moci a boj proti ní a vyzval církev, aby byla mimo politiku. V roce 1924 bylo oficiálně potvrzeno usmíření církve a sovětské vlády.
