Jaká byla největší bitva v minulosti? Zeptejte se na to v Indii a bude vám zodpovězeno: samozřejmě bitva na poli Kuru nebo Kurukshetra. Každý tam ví o této bitvě a všem, co s touto událostí souvisí, protože studium básně „Mahabharata“(Příběh velké bitvy potomků Bharaty) je zahrnuto ve školních osnovách a existují lidé, kteří ji znají v verš!
Je zajímavé, že první zmínka o eposu o válce potomků Bharaty pochází ze 4. století. Př. N. L., Přičemž byl zaznamenán až v 5. - 4. století. AD, tj. tvořil po celé tisíciletí „Mahábhárata“! Jako epická památka toto dílo nemá obdoby. Z ní se však také můžete dozvědět mnoho o tom, s jakými zbraněmi bojovali starověcí Indoevropané, jaké měli vojenské vybavení a brnění.
Arjuna a Krishna jdou bojovat. Tak si to v minulosti představovali Indiáni.
Z toho se tedy můžete dozvědět, že existovala bojová formace zvaná „shakata“(vozík), ale aby se proti ní postavila, musela být vojska uspořádána v pořadí pod názvem „krauncha“(jeřáb).
Soudě podle složení bájné vojenské jednotky akshauhini, která zahrnovala 21870 vozů, 21870 slonů, 65610 koní a 109 350 pěšáků, se bojů té doby účastnily vozy, sloni, jezdci a pěšáci. Je však důležité, že vozy jsou na tomto seznamu na prvním místě a většina hrdinů básně nebojuje jako jezdci nebo na slonech, ale stojí na vozech a vedou své jednotky.
To je čakra nebo čakra.
Pokud zahodíme všechny druhy uměleckých nadsázek a popisů používání všech druhů „božských zbraní“, nejfantastičtějších v jejich akci, pak bude každému badateli této básně zřejmé, že luk a šípy zaujímají nejdůležitější místo v celém svém arzenálu. Pohodlí jejich použití pro válečníky bojující ve voze je zřejmé: jeden, stojící na své plošině, střílí, zatímco druhý řídí koně. Současně vůz často stojí nehybně a hrdina-válečník na něm posílá mraky nepřátel na nepřítele. Báseň popisuje, že válečníci neváhají zabít koně zapřažené navzájem do svých vozů a řidičů. Takto znehybněný vůz se stane nepoužitelným a pak z něj válečník vystoupí a vrhne se na nepřítele mečem a štítem nebo kyjem a v extrémních případech, když ztratil zbraň, dokonce popadne kolo vozu a spěchá do boje s ním!
Různé druhy indiánských zbraní.
Oba tito válečníci musí být samozřejmě dobře vycvičeni, protože není snadné ovládat vůz, zvláště v bitvě. Je zajímavé, že knížata Pandavů v „Mahábháratě“, demonstrující svoji obratnost v používání zbraní a jízdě na koni, zasáhli cíle plným tryskem šípy. To znamená, že to mluví o jejich schopnosti jezdit a střílet z luku z této pozice - tedy o rozvinutých schopnostech lukostřelců koní. Poté předvedou schopnost řídit vozy a jezdit na slonech, následuje opět lukostřelba a až na úplně posledním místě ukážou svoji schopnost bojovat s meči a kyjemi.
Žádná zbraň - kolo s vozem to zvládne! Hlavní věcí pro Abhimanya, syna Arjduny, je bojovat do posledního!
Je zajímavé, že pokud jsou luky hrdinů západoevropských eposů vždy bezejmenné, ale meče a méně často jména, Vikingové mají sekery, pak luky hlavních postav Mahabharaty mají zpravidla svá vlastní jména. Arjunův luk se například nazývá Gandiva a kromě toho má dva nikdy neběžící toulce, které se obvykle nacházejí na jeho voze, a Krišnův luk se nazývá Sharanga. Ostatní typy zbraní a vybavení mají svá vlastní jména: takto se Krišnovu vrhací kotouč nazývá Sudarshana, Ardžunina skořápka, která mu nahradila roh nebo trubku, je Devadatta a Kršnova skořápka je Panchajanya. Je zajímavé, že nepřítel pandavských knížat, syn řidiče Karny, vlastní nádhernou zbraň - neodolatelnou šipku, která nikdy nezmešká, a má také vlastní jméno - Amodha. Je pravda, že to lze hodit jen jednou a Karna je nucena si to uložit na rozhodující duel s Arjunou, do kterého však nemůže vstoupit a šíp utratí za jiného soupeře. Ale to je jediný příklad, kde má šipka vlastní jméno. Meče, které Pandavas a Kauravas používají v bitvě až poté, co byly spotřebovány šípy a jiné druhy zbraní, nemají svá vlastní jména. Ještě jednou zdůrazňujeme, že tomu tak nebylo u středověkých rytířů Evropy, kteří měli svá vlastní jména s meči, ale rozhodně ne s luky.
Válečný vůz Arjuna a Krishna. Ale jsou ještě velkolepější v indickém televizním seriálu o 267 epizodách.
Aby se bojovníci Mahábháraty chránili před nepřátelskými zbraněmi, obvykle si nasadili mušle, na hlavách měli přilby a v rukou nosili štíty. Kromě luků - jejich nejdůležitější zbraně, používají kopí, šipky, kyje, používané nejen jako úderné zbraně, ale také pro házení, vrhání disků - čaker a v neposlední řadě - mečů.
Rohy antilop s kovovými špičkami a štítem.
Střelba z luků, stojící na voze, válečníci Pánduovců a Kauravů používají různé druhy šípů, navíc velmi často - šípy se špičkami ve tvaru půlměsíce, pomocí kterých stříhají luky luků i samotné luky, v ruce jejich protivníků, rozřezané na kousky hozené na ně holemi a nepřátelskou zbrojí, stejně jako štíty a dokonce i meče! Báseň je doslova naplněna zprávami o celých proudech šípů chrlených zázračnými šípy a také o tom, jak svými šípy zabíjejí nepřátelské slony, rozbíjejí válečné vozy a opakovaně se jimi navzájem prorážejí. Navíc je příznačné, že ne každý probodnutý člověk je okamžitě zabit, i když se stane, že někoho zasáhnou tři, někoho pět nebo sedm a někoho sedm nebo deset šípů najednou.
A zde nejde v žádném případě pouze o pohádkovou zápletku „Mahábháraty“. Prostě v tomto případě jde jen o přehnané zobrazení skutečnosti, že mnoho šípů, pronikavé zbroje a dokonce, možná, že se do nich zaseknou svými špičkami, nemohlo v tomto případě způsobit vážné zranění samotnému válečníkovi. Válečníci pokračovali v boji, i když byli zaseknuti šípy - situace zcela typická pro středověk. Současně nebyl cílem nepřátelských vojáků, jak již bylo uvedeno, jen válečník bojující ve voze, ale také jeho koně a řidič, který, ačkoliv se bitvy účastnil, ve skutečnosti nebojoval sám. Zvláště je třeba poznamenat, že mnoho vozů působících v básni zdobí transparenty, podle kterých je jejich vlastní i cizí rozpoznávají na dálku. Například vůz Arjuna měl prapor s obrazem boha opic Hanumana, který v těžkých chvílích hlasitě křičel na své nepřátele a vrhal je do hrůzy, zatímco prapor se zlatou palmou a třemi hvězdami mával na vůz svého mentora a protivníka Bhishmy.
Mahabharata je plná opravdu úžasných fantazií. Například jistý Vriddhakshatra přísahal svému synovi Jayadrathovi, že pokud mu někdo usekne hlavu na bojišti a ta spadne na zem, pak hlava toho, kdo ji pokácel, okamžitě praskne na sto kusů! Zde je návod, jak někoho takového zabít? Arjuna však najde cestu ven: jeho šíp nese hlavu zavražděného syna přímo na kolena modlícího se otce Jayadrathy, a když vstane (přirozeně si ničeho kolem nevšimne!) A jeho hlava pak spadne na zem… co se mu stane, to sám vymyslel! Co to je ?!
Je důležité si uvědomit, že hrdinové „Mahábháraty“bojují nejen s bronzem, ale také se železnými zbraněmi, zejména používají „železné šípy“. Ta druhá, stejně jako veškerá bratrovražda, která se v básni odehrává, se vysvětluje skutečností, že v této době již lidé vstoupili do Kalijugy, „doby železné“a do věku hříchu a neřesti, která začala tři tisíc let před naším letopočtem.
Indický válečný slon v brnění, 19. století. Stratford Arms Museum, Stratford-upon-Avan, Anglie.
V básni jsou některé činy jejích hrdinů neustále odsuzovány jako nedůstojné, zatímco jiné naopak dokazují svou vznešenost. "… Než se připojil k Ardžunovi, Bhurishravas na něj zaútočil a zasypal ho šípy;" a Satyaki zasypali šípy na Bhurishravasu a oba na sebe udeřili mnoha silnými údery. Pod šípy Bhurishravy padli koně Satyaky a Satyaki svými šípy srazil koně nepřítele. Když oba hrdinové přišli o koně, slezli ze svých vozů a vrhli se na sebe s meči v rukou a krváceli jako dva rozzlobení tygři. A bojovali dlouho a ani jeden nedokázal porazit druhého, ale nakonec Satyaki, vyčerpaný v boji, začal ustupovat. Když si toho Krishna všiml, obrátil tam svůj vůz a řekl Ardžunovi: „Podívej, Bhurisravas má moc, zabije Satyakiho, pokud mu nepomůžeš.“A když Bhurishravas hodil svého protivníka na zem a zvedl nad ním meč k závěrečnému úderu, Arjuna rychlým šípem odsekl hrdinovu ruku spolu s mečem. Bhurishravas zavrávoral a klesl na zem, ztrácel sílu. A obrátil vyčítavý pohled na Arjunu a řekl: „Ó mocný, nehodí se ti zasahovat do našeho jediného boje!“Satyaki mezitím vyskočil a zvedl meč a uťal hlavu Bhurishravasovi, který seděl na zemi, zatímco šeptal modlitby. Ale za tento čin, nehodný poctivého válečníka, byl odsouzen Arjunou, Krišnou a dalšími válečníky, kteří sledovali duel s Bhurishravasem. “
Kalari payatu je nejstarší bojové umění v Indii, které se bojuje meči.
Ale ještě zajímavější v básni je podivný obrat, ke kterému dochází u jejích hrdinů, kteří vstoupili do války. Vznešení Pánduovci jsou tedy bezpochyby dobrými hrdiny míru a Kauravové jsou zobrazováni lidmi s nízkými morálními kvalitami a způsobují všeobecné odsouzení.
Karna zabije Ghatotkacu. Ghatotkaca je démon Rakshasa a neměl by zasahovat do bitev lidí. Ale je synem jednoho z Pánduovců. A když ho otec požádá o pomoc, nemůže odmítnout, i když je to proti pravidlům. „Spravedlivý člověk může ignorovat pravidla,“říká božský Krišna svému otci, „pokud má hodný cíl!“To znamená, že toto je myšlenka: pokud je cíl vznešený, jakákoli akce je oprávněná!
Když však začne válka, jsou to právě Kauravové, kteří bojují docela poctivě a vznešeně, zatímco Pánduovci se oddávají různým trikům a jednají tím nejzákeřnějším způsobem. Například bůh a řidič Arjuny Krishny radí podkopat bojového ducha jejich protivníka Drony falešným hlášením smrti jeho syna Ashwatthamana, takže později by bylo snazší ho zabít. A dělají to velmi chytře. Slon jménem Ashwatthaman je zabit. A nejčestnější z Pánduovců informuje Dronu, že je zabit, ale slovo slon pronáší nevýrazně. A on, přirozeně, myslí na svého syna! Proč je to v básni? Co chtěli dávní autoři ukázat takovým způsobem, že válka kazí a kazí i ty nejušlechtilejší? Ale co potom s Kauravasovými, kteří už jsou „zlí“?
Krishna a Arjuna foukají skořápky.
Nebo, jak řekl jeden z učenců, „Pánduovci jsou ve svých slabostech zastoupeni pravicí a Kauravovci jsou vinni svou udatností“. Nebo to ukazuje, že hlavním cílem války je vítězství a že tím je vše vykoupeno? Pak máme před sebou snad nejstarší odůvodnění zásady „účel světí prostředky“vyjádřené v epické podobě! Mahábhárata přímo uvádí, že vítěz má vždy pravdu. Může dokonce změnit karmu, protože je v jeho moci změnit její představu!
