Kdo by to byl řekl, že na Ukrajině ženy a děti rozhazují nacistickým pozdravem a získají novou víru. Jezuitská víra. A v Lotyšsku zapomenou, že od dávných dob psali rusky.
Při honbě za počtem pokřtěných se jezuité velmi snažili. Změnili katolické obřady, aby v nich konvertité viděli co nejmenší rozdíl od rituálů místních náboženství. Poměrně často bylo pokřtěným dovoleno navštěvovat „pohanské“chrámy jako dříve. Sami jezuité se ochotně oblékli do kostýmů kněží. Katolické náboženské knihy, modlitby, chorály napsané speciálně pro tyto země byly recitovány podle vzoru knih a modliteb místních kultů známých obyvatelstvu. Tuto adaptaci inicioval Francis Xavier a jeho následovníci zašli v některých ohledech mnohem dále. Již v roce 1570 řekli, že „zachránili duše“téměř 200 000 Japonců, nepočítaje ženy a děti.
Takové výkony byly někdy zajištěny demokratickými formalitami: například v roce 1688 obdržel papež petici od 200 000 siamských, aby je převedli na katolické náboženství. Tato metoda byla samozřejmě jednodušší než obtížné a nebezpečné cesty Františka Xaverského přes rozsáhlá asijská území.
Katolická církev velmi ocenila zásluhy tohoto misijního krále, který během deseti let urazil zhruba 50 000 kilometrů. Byl prohlášen za divotvorce. Oficiálně získal právo být nazýván apoštolem Indie a Japonska. V roce 1622 byl prohlášen za svatého ve stejný den jako Ignác Loyola. V Goa mu byl postaven pomník.
O velikosti příjmu jezuitského řádu z misijní práce lze soudit i podle toho, že jezuité, kteří se v Číně usadili v 16. -17. Století, půjčovali místním obchodníkům peníze za obrovský zájem - od 25 do 100 procent. Můžeme také zmínit zprávu kanadského guvernéra Colberta, napsanou v roce 1672: napsal, že jezuitští misionáři se více starají o výrobu bobří kůže než o jejich kázání. Pětina všech otroků na španělských plantážích v Chile v 18. století patřila jezuitům. V roce 1697 generál Martin, který sloužil u francouzských vojsk v Indii, napsal do zprávy jako něco samozřejmého: „Je známo, že po Holanďanech provádějí jezuité nejrozsáhlejší obchod.“Když si stěžoval, že jezuitský obchod způsobuje velké škody francouzské Východoindické společnosti, dodal: „Na velké letce, která dorazila v roce 1690 z Francie do Asie, jezuité přivezli 58 těžkých balíků, z nichž ten nejmenší byl větší než největší společník. V takových balících bylo drahé evropské zboží, které by mohlo mít dobrý trh ve východní Indii. A obecně sem z Evropy nepřijde ani jedna loď, na které by pro jezuity nebyla žádná zavazadla “(citát z knihy Theodora Griesingera, Jezuité. Kompletní historie jejich zjevných a tajných činů od založení řádu po současnost. s. 330-332).
Grisinger také napsal: „Někteří z nich přicházejí do Indie se skutečnou horlivostí šířit evangelium, ale, jak víme, je jich velmi málo a neznají tajemství společnosti. Ale stále existují skuteční jezuité, i když nejsou vidět, protože jsou v přestrojení. Tito jezuité zasahují do všeho a vědí vše o těch, kteří mají nejlepší zboží. Poznávají se navzájem podle určitých znamení a všichni jednají podle stejného plánu, takže na tyto kněze neplatí rčení „kolik hlav, tolik myslí“, protože duch všech jezuitů je vždy stejný a není změny, zejména v obchodních záležitostech. “
Přímé získávání příjmů z misionářské činnosti již dnes není tak důležitým úkolem jezuitského řádu, jako tomu bylo v těchto vzdálených dobách. Moderní jezuitské mise vznikají jako bašty evropské a americké sféry vlivu. Počet jezuitských misionářů každým rokem roste.
Kromě četných nižších a středních škol jezuité dokonce zakládali univerzity v koloniálních a závislých zemích. Například v Sýrii mělo před druhou světovou válkou 433 francouzských misijních škol 46 500 studentů. Kromě toho tam byly založeny stovky katolických škol americkými a dalšími misemi - zpravodajskými agenturami různých zemí, které mezi sebou válčí. V Bejrútu, v roce 1875, jezuité otevřeli svou „Univerzitu svatého Josefa“, která má lékařské, farmaceutické a právnické fakulty. Na univerzitě byly pedagogické a inženýrské ústavy a také vyšší škola zubních lékařů.
Ještě v roce 1660 vydal jezuita Jean Besson v Paříži zajímavou knihu „Svatá Sýrie“, ve které na pěti stovkách stran podal podrobný přehled celého východního pobřeží Středozemního moře. Spolu s množstvím materiálů, které jsou zajímavé pro francouzské obchodníky a diplomaty, je kniha plná všech druhů referenčních informací pro misionáře a jsou zde zobrazeny aktivity jezuitů v této oblasti, jak je patrné z názvu knihy. v těch nejchválenějších tónech.
Jezuité tedy pod rouškou osvícení dlouhodobě vytvářeli své agenty pro propagandu a špionáž v nejrůznějších segmentech populace těch zemí, kam se jim podaří proniknout.
Je zajímavé, že ve 40. letech 20. století Vatikán, aby si udržel své pozice v koloniálních zemích, ve skutečnosti zrušil rozhodnutí předchozích římských papežů, kteří odsoudili účast katolíků na pohanských rituálech povolených jezuity. V letech 1645, 1656, 1710 a 1930 tedy papeži zakázali asijským katolíkům dodržovat zvyky konfuciánského náboženství (tohoto zákazu dosáhli mniši řádů soupeřících s jezuity). V roce 1940 však vatikánská „Kongregace pro šíření víry“oznámila, že katolíkům v Číně bylo dovoleno navštěvovat náboženské obřady na počest Konfucia, mít jeho portréty v katolických školách a účastnit se konfuciánských pohřebních obřadů.
Ještě dříve dostali katolíci z Japonska a Mandžuska takové povolení od papeže.
Všechna tato opatření byla přijata, aby byl přechod na katolicismus pro Číňany a další asijské národy snadný a ne trapný s novostí rituálů. V roce 1810 bylo v Číně 200 000 katolíků, v letech 1841 - 320 000, v roce 1928 - 2 439 000, v roce 1937 - 2 936 175 a v roce 1939 - 3 182 950.
Byla vytvořena rozsáhlá zpravodajská síť. Například v roce 1954 byl z ČLR vyloučen jistý Lacretelle, Francouz, vůdce jezuitů se sídlem v Šanghaji: byl obviněn ze špionáže, šíření provokativních fám a tak dále.
Ostrovní státy také nezůstaly bez pozornosti. Vatikán bezvýhradně dával přednost jezuitům. Byli to tedy jezuité, kteří byli v roce 1921 papežem Benediktem XV. Pověřeni misijní činností na ostrovech v jižním Pacifiku, které patřily Německu před první světovou válkou. Jezuité se tam poprvé objevili v roce 1667. V prvním roce pokřtili 13 000 ostrovanů. O pět let později dosáhl počet obrácených 30 000. Po vyhnání jezuitů ze Španělska a jejich nahrazení v misích augustiniány a kapucíny v roce 1767 však mise probíhaly pomalu. V roce 1910 tam bylo jen 5324 katolíků. Za 10 let se tento počet zvýšil na 7 388 lidí. Jezuité, přenesení tam v roce 1921 z Japonska, v prvních třech letech daleko převyšovali vše, co dělali jejich předchůdci během desetiletí: v letech 1924-1928 se počet katolíků zvýšil z 11 000 na 17 230 a do roku 1939 - na 21 180, což je méně než za dvacet let se jejich počet zde téměř ztrojnásobil.
Tyto mise, umístěné na ostrovech Caroline, Marshall a Mariany, které měly během druhé světové války velký strategický význam, sloužily japonským ozbrojeným silám, které tehdy bojovaly v Tichém oceánu.
Po celou dobu války japonská vláda vyplácela těmto jezuitským misionářům velké částky peněz za jejich politické a zpravodajské služby, údajně na stavbu škol. Nepodařilo se jim však porazit sovětské vojáky.
Po válce se situace nezměnila.„Úspěchy národně osvobozeneckého hnutí na Dálném východě a v jihozápadní Asii,“napsali noviny Krasnaya Zvezda 7. ledna 1951, „vzbudily obavy ve Vatikánu, který přijal řadu opatření k posílení své špionážní sítě v těchto zemích. zemí. V říjnu 1950 se v Římě uskutečnilo setkání zástupců misí působících v Koreji, Číně, Indočíně a Indonésii.
Vedoucí představitelé vatikánské rozvědky se rozhodli doplnit své řady náborem poutníků, kteří do Říma přijíždějí ze všech zemí v souvislosti s oslavou takzvaného „svatého roku“. Jak informoval francouzský list „Axion“, generál jezuitského řádu Janssens se přímo účastní náboru pro vatikánskou informační službu, jejíž pozornost přitahují především katolíci z Koreje, Indočíny a Indonésie. Podle deníku jsou poutníci uneseni, převezeni do speciální místnosti, kde se všemi prostředky snaží získat souhlas se spoluprací se svou inteligencí. “
Podobný úvod proběhl postupně i v jiných zemích.
Asi do poloviny 14. století ortodoxní křesťané v Litvě netolerovali náboženský útlak. Křesťanské náboženství ruského obyvatelstva odpovídalo feudálním vztahům rozvíjejícím se v Litvě. Pravoslaví se rozšířilo mezi Litevci a mezi lidmi a vládnoucí elitou (do konce 14. století bylo v Litvě šestnáct pravoslavných knížat). Ruské právo a ruský jazyk v těchto zemích rychle zapustily kořeny; nejdůležitější státní dokumenty Litvy pak byly sepsány v ruštině (Boris Grekov, „Rolníci v Rusku“, kniha 1, druhé vydání, Moskva, 1952, s. 252-253).
Katolicismus se v Litvě dlouho nešířil; katoličtí mniši, kteří se tam dostali ze západu, se navíc často stávali oběťmi krutých represálií. To je pochopitelné: koneckonců pod vlajkou katolicismu byli nepřátelé litevského a ruského národa - „rytířští psi“. Pod tímto praporem probíhala německá agrese na východ. Jakou hrůzu v sobě nesla, ukazují starověké kroniky, například „Letopis Livonia“od Jindřicha Lotyšského.
Tak tomu bylo, dokud litevská knížata nezačala usilovat o sblížení s polskými králi a otevřela tak jezuitům širokou cestu do Litvy. Okamžitě začaly pokusy o násilné znovusjednocení katolické a pravoslavné církve pod vatikánským vedením.
Prvním, kdo vytrvale pomáhal papežům v těchto pokusech, byl litevský velkovévoda Jagellonský (vládl od roku 1377), který byl nejprve pravoslavný, ale poté, v roce 1386, z politických důvodů konvertoval ke katolicismu, uzavřel s Polskem smlouvu a převzal titul polského krále. Ve Vilně založil první katolické biskupství, poskytl litevským katolíkům právní výhody a začal stavět kostely. V jednom z jeho dopisů bylo řečeno: „Soudili jsme, nařídili, slíbili, zavázali a po přijetí svatých všichni lidé litevského lidu obou pohlaví bez ohledu na jejich hodnost, stav a hodnost složili přísahu. ke katolické víře a ke svaté poslušnosti římské církve., přitahovat a připoutávat všemi prostředky “(M. Koyalovich,„ Litevský církevní svaz “, sv. 1, Moskva, 1859, s. 8).
Všem Rusům, kteří nechtěli konvertovat ke katolicismu, zakázal Yagiello brát si katolíky a zastávat veřejné funkce. Katoličtí duchovní pod ním dostali místa v Senátu.
Postavení katolicismu bylo zvláště posíleno, když se králem polsko-litevského státu stal Stefan Batory (vládl v letech 1576 až 1586), který stejně jako Jagaila konvertoval ke katolicismu, začal všemožně sponzorovat „Společnost Ježíšovu“. Rád opakoval: „Kdybych nebyl králem, byl bych jezuitou“(citát z knihy Nikolaje Lyuboviče „O historii jezuitů v litevsko-ruských zemích v 16. století“, M., 1888, 28). Vyrovnal jejich kolegium ve Vilně slavnou krakovskou univerzitou a proměnil jej v akademii. Když v roce 1579 vzal Polotsk, okamžitě zde založil jezuitskou kolej, za což obdržel zvláštní poděkování od papežského nuncia Caligariho (z knihy „Památky kulturních a diplomatických vztahů mezi Ruskem a Itálií“, sv. 1, číslo 1, L. (1925, s. 71).
V letech 1587 až 1632 vládl Zikmund III. - žák jezuity Skarga Varshevitsky, rektor Vilna jezuitské akademie. Zmíněný Skarga se stal zpovědníkem tohoto krále. Ne nadarmo si Zikmund říkal „jezuitský král“. Pod ním se naplno rozvinul útlak ukrajinského a běloruského národa. Během jeho vlády se konal Brestský církevní svaz.
V Litvě a Polsku existovalo takzvané patronát: každý feudál se plně zbavil církevních institucí umístěných na jeho pozemcích. Hlavními feudály byli králové. Dávali dary kostelům a klášterům. S právem pouze potvrzovat biskupy je králové přímo jmenovali: například je známo, že Batory z jeho rozmaru udělal dva laické biskupy a jednou obdařil katolíka důležitou pravoslavnou církevní důstojností. Polský král Zikmund-srpen 1551, za života kyjevského metropolity Macariuse, vydal svému blízkému spolupracovníkovi Belkevichovi formální záruku, že jakmile zemře Macarius, získá hodnost metropolitu. Belkevich byl prominent. Poté, co se stal metropolitou pod jménem Sylvester, přijal mnišství. Roku 1588 udělil Zikmund III. Doživotí klášter Mstislavsky Onufriy knížeti Ozeretsky -Drutskému - muži také zjevně světskému, právě se chystal převést do duchovenstva, jak otevřeně říkala královská listina.
Takzvaná bratrstva byla zvláštní organizace, které v osvobozovacím boji dělaly mnoho užitečných věcí. Vznikly již dávno ve městech jako organizace pro charitu a společná jídla a v 15.-16. Století začaly vážně ovlivňovat výběr duchovenstva a jejich činnosti a často s nimi vstupovaly do konfliktů.
Bratrství byla centry kulturního života běloruského a ukrajinského národa. Měli školy a tiskárny. Ve Vilně, Zabludově, Lvově a Ostrogu kdysi ruský první tiskař Ivan Fedorov pracoval v bratrských tiskárnách.
V roce 1586 byla v jednom z lvovských kostelů otevřena škola (později vynikající) slovanských a řeckých jazyků a s ní tiskárna „dopisy slovinštiny a řečtiny“. Bylo krátce po lublinské unci a pouhých deset let před tou brestskou.
