Mnoho politických a sociálních problémů, kterým moderní indická společnost čelí, rezonuje s aktivitami radikálních nacionalistických organizací. Většina z nich dodržuje koncept „hindutva“, tj. „Hinduismus“, který předpokládá, že Indie je zemí hinduistů, tj. představitelé hinduistické kultury a hinduistických náboženství: hinduismus, džinismus, buddhismus a sikhismus. Formování nacionalistických organizací začalo v koloniálním období moderní historie Indie. V současné době v zemi působí řada hinduistických nacionalistických organizací, o některých jsme hovořili v předchozích částech článku. Většina těchto organizací byla vytvořena v západním státě Maharashtra. Klíčovými postavami hinduistického nacionalismu - Tilak, Savarkar, Hedgevar, Golvalkar, Takerey - byli také Marathové podle národnosti. Následně však některé organizace dokázaly rozšířit své aktivity mimo Maharashtra a dokonce i mimo samotnou Indii.
Jednou z největších mezinárodních organizací stoupenců hinduistického nacionalismu a konceptu „Hindutva“je „Vishwa Hindu cultad“- „Světová rada hinduistů“. Jeho vznik byl podnícen touhou hinduistických nacionalistů upevnit své úsilí o zavedení principu Hindutva jako základního prvku politického života v Indii. 29. srpna 1964 se v Bombaji (nyní Bombaj) konal další Krishna Janmashtami, festival věnovaný Krišnovým narozeninám. Současně se konal kongres Rashtriya Swayamsevak Sangh, kterého se zúčastnili nejen členové organizace, ale také zástupci všech komunit dharmy v Indii - tedy nejen hinduisté, ale také buddhisté, džinisté a sikhové. Mimochodem, 14. dalajláma, který v té době již žil v Indii, se kongresu zúčastnil jménem buddhistů. Vůdce Rashtriya Swayamsevak Sangh, Golwalkar, na sjezdu řekl, že všichni hinduisté a stoupenci indického náboženství by se měli konsolidovat, aby ochránili Indii a zájmy hinduistů. Právě k dosažení tohoto cíle bylo podle prohlášení zahájeno vytváření Světové rady indiánů.
Jeho prezidentem byl Swami Chinmayananda (1916-1993) - světoznámý hinduistický guru, zakladatel mise Chinmaya, která propagovala učení Advaita Vedanta. "Na světě", Swami Chinmayanandovi se říkalo Balakrishna Menon. Narodil se v jižní oblasti Keraly, v mládí studoval na univerzitě Lucknow, pracoval jako novinář, byl aktivní v indickém hnutí za nezávislost a byl dokonce uvězněn. Generálním tajemníkem Vishwa Hindu Parishad se stala Shiva Shankara Apte (1907-1985), rovněž novinář z povolání, jeden z vůdců Rashtriya Swayamsevak Sangh. Apte ve svém projevu na kongresu zdůraznil, že v současné situaci soutěží o vliv na hinduistickou společnost křesťané, muslimové a komunisté. Proto je nutné hinduisty konsolidovat a chránit je před cizími ideologiemi a náboženstvími. Byly definovány základní principy nové organizace: 1) vytváření a podpora hinduistických hodnot, 2) konsolidace všech hinduistů žijících mimo Indii a ochrana hinduistické identity v globálním měřítku, 3) sjednocení a posílení hinduistů v samotné Indii. Banyánový strom, posvátný pro hinduisty, se stal symbolem Vishwa Hindu Parishad.
Další popularizace Světové rady Indů byla spojena se změnami politické situace v zemi a se zhoršením indo-pákistánských vztahů. Rychlý růst organizace začal v 80. letech minulého století a byl spojen se zahájenou kampaní v Ajódhji. Toto starobylé město, které se nachází ve státě Uttar Pradesh, bylo kdysi hlavním městem hlavního hinduistického státu Chandragupta II. Je považován za místo narození boha Rámy a je uctíván jako jedno z nejdůležitějších posvátných měst hinduismu. Ve středověku se však území Uttarpradéš stalo předmětem muslimské expanze a stalo se součástí státu Mughal. V 16. století založil císař Babur v Ajódhji mešitu Babri. Stál téměř čtyři století, ale na začátku 80. let minulého století. Hinduističtí nacionalisté uvedli, že mešita byla postavena na místě chrámu boha Rámy zničeného Mughaly. Začala kampaň „za osvobození Ajódhji“, do které se zapojili aktivisté „hinduistické farnosti Vishwa“.
Masivní akce Vishwa Hindu Parishad na „osvobození Ajódhji“začaly protestními demonstracemi a neustálými soudními procesy. Organizace se pokusila vynutit uzavření mešity Babri a jako argument uvedla opuštěný stav náboženské instituce. V důsledku kampaně získala organizace podporu od širokých mas hinduistické populace, především od radikální mládeže. V roce 1984 bylo vytvořeno křídlo mládeže „Vishwa Hindu Parishad“- „Bajrang Dal“. Mluvilo to z radikálnější pozice. Kampaň za osvobození Ajódhji byla propagována prostřednictvím zdrojů strany Bharatiya Janata Party, což z ní činí jednu z nejdiskutovanějších v indických médiích. Začaly pochody „za osvobození Ajódhji“. Vláda Indického národního kongresu ale rostoucí problém raději ignorovala. Jak se ukázalo - marně.
6. prosince 1992 „Pochod na Ajódhji“, kterého se zúčastnilo přes 300 tisíc hinduistů, skončil zničením mešity Babri. Tato událost byla v indické společnosti přijata nejednoznačně. V řadě regionů země začaly nepokoje v podobě pouličních střetů mezi hinduisty a muslimy. Nepokoje provázely lidské oběti, zemřelo 1–2 tisíce lidí. Vyšetřování incidentu v Ajódhji pokračovalo až do roku 2009. Vládní komise vedená bývalým soudcem Nejvyššího soudu Lieberhanem dospěla k závěru, že zničení mešity připravily a provedly hinduistické nacionalistické organizace. Zástupci „Vishwa Hindu Parishad“však vydali prohlášení, že jejich činy byly motivovány rostoucími rozpory mezi hinduisty a muslimy v Indii. Světová rada hinduistů ostře kritizovala politiku Indického národního kongresu, který byl obviněn z podpory muslimských a křesťanských menšin a porušování zájmů hinduistické většiny. V současné době, stejně jako jiné organizace, které sdílejí koncept „hindutva“, „Vishwa hindu farad“stojí pod hesly hinduistického náboženského nacionalismu - pro hinduistickou identitu, pro přednostní práva hinduistů na indické půdě.
Hlavním cílem kritiky Vishwa Hindu Parishad v posledních letech byli islámští fundamentalisté. WHP je obviňuje z expanze do Indie a kritizuje vládu za to, že nepodnikla skutečné kroky k ochraně hinduistické identity. Hinduističtí nacionalisté jsou obzvláště znepokojeni neradostnou vyhlídkou na šíření teroristické činnosti radikálními fundamentalistickými organizacemi působícími na Blízkém a Středním východě do Indie. Nepřátelský postoj k islámu ze strany hinduistických nacionalistů je způsoben skutečností, že posledně jmenovaní pohlížejí na islám jako na náboženství, které na indickou půdu zasadili vetřelci, kteří přišli ze Západu - z území Blízkého východu. Současně jsou muslimové v minulosti svými spoluvěřícími obviněni ze ničení hinduistických chrámů a násilného převádění hinduistů na islám. VHP má také negativní postoj ke křesťanství, jen z jiných důvodů - hinduističtí nacionalisté spojují křesťanství s érou kolonizace Indie. Misijní činnost křesťanských kněží byla podle nacionalistů jednou z forem duchovní a ideologické kolonizace Hindustanu.
V současné době WHP předkládá několik základních požadavků, které lze považovat za cíle politického boje Světové rady Indů. Prvním z nich je dosáhnout stavby chrámu boha Rámy v Ajódhji. VHP navíc požaduje zakázat přeměnu hinduistů na křesťanství a islám a zastavit misijní aktivity těchto náboženství v Indii. Nejdůležitější zásadou je zavedení úplného zákazu zabíjení krav na území Indie, což by mělo přinutit nekonfesionální skupiny k dodržování hinduistických zvyklostí. Indie by podle Vishwa Hindu Parishad měla být oficiálně prohlášena za hinduistický stát - hinduistickou Raštru, ve které přednostní práva získají hinduisté, džinisté, buddhisté a sikhové. VHP také věnuje velkou pozornost problému terorismu a požaduje přísnější odpovědnost za účast v teroristických organizacích. Organizace také vyžaduje přijetí nového občanského zákoníku, závazného pro všechny obyvatele země, bez ohledu na jejich národnost a náboženství.
S VHP jsou spojeny opakované masivní a krvavé střety mezi hinduisty a muslimy v různých státech Indie. V roce 2002 došlo k jednomu z největších střetů. 27. února 2002 začal hořet osobní vlak, při kterém se velká skupina hinduistů vracela z pouti do Ajódhji. Při požáru zahynulo 58 lidí.
Oheň vypukl, když vlak projížděl městem Godhra na východě západoindického státu Gudžarát. Pověsti obvinily muslima ze žhářství vlaku, který údajně jednal z pomsty organizace Vishwa Hindu Parishad za zničení mešity Babri, zejména proto, že ve vlaku byli také aktivisté VHP. V Gujaratu vypukly nepokoje, které vešly do historie jako Gujaratské povstání 2002.
Nejnásilnější střety se odehrály v Ahmedabádu, největším městě Gudžarátu. Žije zde poměrně hodně muslimů a právě oni se stali terčem útoku hinduistických radikálů. Při krvavých střetech zemřelo až 2 000 muslimů. Dav lidí zuřících radikálů byl na oplátku za požár vlaku upálen zaživa. Vláda byla nucena vyslat do Ahmedabádu vojenské jednotky, aby demonstranty uklidnily. Ve čtyřech městech v Gudžarátu byl uvalen zákaz vycházení a vládní představitelé vyzvali hinduistické nacionalisty, aby násilí ukončili. Policie zároveň zadržela 21 muslimů. Zadržení byli podezřelí z účasti na žhářství vlaku.
„Vishwa Hindu cultad“, jakožto pravicová radikální organizace, se nicméně staví proti kastovním předsudkům, protože se snaží sjednotit všechny hinduisty bez ohledu na kastu. Mimochodem, vůdci VHP tvrdí, že hlavní tíhu v boji proti kastovním předsudkům nesou hinduističtí nacionalisté a v žádném případě zástupci křesťanských misí. Stejně tak WHP staví proti nepřátelství a nesouhlasu mezi zástupci různých „dharmických“náboženství - hinduisty, džinisty, buddhisty a sikhy, protože všichni jsou hinduisté a musí spojit své úsilí o nastolení principů „hindutvy“. V řadách VHP jsou jak relativně umírnění hinduističtí nacionalisté, tak zástupci extrémních radikálních trendů. Vyšší radikalismus v mládežnickém křídle organizace - Bajrang dal. V překladu to znamená „Armáda Hanumana“- legendární opičí král. Počet této organizace podle lídrů dosahuje 1,3 milionu lidí. V Indii existuje několik velkých „shakhi“- výcvikových táborů, ve kterých si vojáci „armády Hanuman“zlepšují úroveň tělesného a vzdělávacího výcviku. Přítomnost těchto táborů umožňuje odpůrcům VKHP tvrdit, že organizace je militarizována a připravuje ozbrojence k účasti na nepokojích a pogromech nekonfesionálních skupin obyvatelstva.
Hlavou Vishwa Hindu Parishad je v současné době Pravin Bhai Togadiya (narozen 1956), indický lékař, povoláním onkolog, který se od mládí angažuje v hinduistickém nacionalistickém hnutí. Koncem sedmdesátých let Pravin Togadiya pracoval jako instruktor v jednom ze výcvikových táborů pro členy Raštrija Swayamsevaka Sangha. Pravin Thenia pochází z Gujaratu, kde má velký vliv. Několik sdělovacích prostředků jej spojuje s událostmi v Gudžarátu v roce 2002 a tvrdí, že vliv Togadie umožnil nacionalistům lobovat za jejich pozice v gudžarátské policii. V důsledku toho státní policie zadržela muslimy na základě obvinění z účasti na žhářství vlaku. Sám Togadiya se však označuje za odpůrce násilí v rámci hnutí Hindutwa a nevítá násilné metody boje. Indická vláda ale až donedávna přistupovala k aktivitám Togadie s velkou obavou. Byly proti němu zahájeny trestní případy a v roce 2003 byl politik zatčen.
Při analýze moderního hinduistického nacionalismu lze tedy vyvodit následující hlavní závěry ohledně jeho ideologie a praxe. Většina hinduistických nacionalistů se drží konceptu „Hindutwa“- hinduismu. To je povyšuje nad úzký náboženský fundamentalismus, protože v tomto pojetí nejen hinduisté patří hinduistům, ale také zástupci jiných náboženství indického původu - buddhisté, džinisté a sikhové. Zadruhé, hinduističtí nacionalisté se vyznačují negativním postojem k hierarchii kast, touhou po emancipaci nedotknutelných a žen, která nastavuje progresivní vektor pro řadu oblastí jejich činnosti. Hinduističtí nacionalisté vidí hlavní nebezpečí pro Indii v šíření mimozemské kultury a náboženství, přičemž největší odmítnutí z jejich strany způsobuje islámská komunita. To je dáno nejen historickými stížnostmi, ale také neustálou konfrontací mezi Indií a Pákistánem.
Vzestup moci v Indii strany Bharatiya Janata Party, která je považována za největší mezi organizacemi hlásícími se k Hindutvě, lze považovat za počátek nového období v historii hinduistického nacionalismu. Nyní hinduističtí nacionalisté nemají důvod odmítat všechny iniciativy vlády, mění se pouze v radikální frakci, která může neustále vyvíjet tlak na kabinet ministrů, aby dosáhla další propagace myšlenek „Hindutvy“ve státě úroveň.
