Švestková větev v ruce -
Šťastný nový rok blahopřeji
Staří známí …
(Sika)
Musíte znát svého souseda. Toto pravidlo usnadňuje život tobě … i tvému bližnímu, no, ale nakonec … "je prostě dobré žít!" A zdá se, že je to snadné. Zajděte ho navštívit, podívejte se blíže, buďte všímaví a tolerantní, to znamená, pamatujte si podobenství o slámě a kládě a hlavně jednejte vůči bližnímu tak, jak byste chtěli, aby ostatní jednali vůči vám. Drobné, že? Ale je to docela těžké, když o tom přemýšlíte. A také se říká: „Člověk žijící ve skleněném domě by neměl házet kameny na domy ostatních!“A to bylo také velmi správně zaznamenáno.
Japonský válečný mnich - sohei. V zásadě stejný samuraj, jen ve specifických botách a čelence … No, a také nagitata … Pro samuraje to byla zbraň žen.
Japonsko je tedy naším sousedem, ale … co o této zemi víme? To znamená, že víme hodně. Více než, řekněme, většina průměrných Japonců o nás ví. Ale … vědět víc, máme větší šanci jim porozumět a pochopit … to znamená hodně.
Série „Sto pohledů na Měsíc“, známá v Japonsku, vytvořil umělec Yoshitoshi Tsukioka tradiční japonskou technikou dřevorytu. Je považován za hlavní dílo tohoto mistra a jeho popularita v Japonsku je extrémně vysoká. „Sto aspektů Měsíce“bylo vytištěno za posledních sedm let jeho života, v letech 1885 až 1892. Obsahuje přesně sto listů s různými předměty, které spojuje pouze jeden detail - měsíc, který je tak či onak viditelný na každé rytině. Zde je například dřevoryt „Okres Ghosn“. Co je zde znázorněno? A je zobrazena scéna z divadelního představení Chusingura Kabuki, která je srozumitelná a známá každému Japonci. Mladý Oshi Rikiya posílá dopis se zprávou o 47 roninech do čajovny Ichiriki v Kjótu, ve které Oshiho otec Yuranosuke diskutuje o tom, jak pomstít smrt své matky.
Například hodně hovoříme o původní kultuře Japonců, ale odkud se vzala - je to jejich původní kultura a jak vznikla? Jaké bylo jejich náboženství a jakou roli hrálo při formování japonského národa? Inu - otázky náboženství jsou vždy zajímavé a zvláště zajímavé je náboženství válečníků, a proto ve světle současných zahraničněpolitických událostí mezi našimi zeměmi o tom čtenářům VO něco povíme.
Měsíční hlídka. Sato Tashimitsu prozkoumává řeku Kamo poblíž Kjóta, než v roce 1582 zaútočí na chrám Honnoji. Tashimitsu a jeho otec Sato Karanosuke sloužili u Aketi Mitsuide (1526-1582), který zaútočil a zabil svého vládce Odu Nobunaga.
Archeologické údaje jednoznačně naznačují, že nejstarší vírou Japonců bylo, že oni sami nazývají šintoismus a my tomu říkáme šintoismus. To znamená, že je to … animismus, totemismus a magie, sloučené do jednoho celku, a zkrátka - víra v duchy žijící v tomto světě kolem nás. Tito duchové - kami, mají různé síly a není jich málo. Jsou tam kami jezera a potoky, vodopády a kameny, stromy a lesy. Proto je špatné překládat slovo kamikadze, jak se zde překládá - „vítr bohů“nebo „božský vítr“. Toto je „vítr duchů“. Navíc bohové v šintoismu také existují, stejně jako draci a všechny druhy mystických entit, jsou prostě přítomni všude a bohové se s nimi také musí vypořádat. Obecně to byl typický pohanský panteon s rozvinutým kultem přírody. Něco podobného se odehrálo mezi Babyloňany, kteří kromě hlavních bohů nasytili svět kolem sebe mnoha démony, něco podobného se odehrálo i mezi severními národy, akorát starověcí Japonci měli spoustu kami a museli na ně neustále vzpomínat o nich.
Když však v Japonsku začal vzkvétat feudalismus, nejistota šintoismu ji začala nějakým způsobem zpomalovat. Válečníci se rozdělili do oddělené třídy a potřebovali pro ně „pohodlnější“náboženství než pro prosté lidi. Zdá se, že buddhismus přivezený z Číny se stal takovým náboženstvím, ale … opět to bylo vhodnější pro rolníky než pro válečníky. Příroda, včetně duchovní, netoleruje prázdnotu. Proto není divu, že se v rámci stejného buddhismu v Japonsku začalo šířit učení jeho zenové sekty neboli zenshu. Z japonštiny lze „zen“přeložit jako „ponoření do tichého rozjímání“za účelem zvládnutí vnějších a vnitřních duchovních sil k dosažení „osvícení“. Za zakladatele zenové sekty (Číňan - „Chan“, Skt. - „Dhyana“) je považován buddhistický kněz Bodhidharma (japonsky Bodai Daruma), který své učení začal kázat zpočátku v Indii a poté se přestěhoval do Číny. Ale již z Číny do Japonska přinesli zen buddhismus dva buddhističtí mniši: Eisai (1141 - 1215) a Dogen (1200 - 1253), kteří jej začali kázat.
Ale získal si popularitu mezi válečníky. Proč? Faktem je, že šíření zenového buddhismu se časově shodovalo se zavedením systému šógunátu v zemi, kdy válečníci uctívali „posvátnou zemi“(jodo) - obdobu buddhistického ráje - nebo Buddhu Amidu. Učení buddhistické sekty Jodo bylo extrémně jednoduché, což bylo u tehdejších vojáků velmi oblíbené. Byl založen buddhistickým mnichem Honen-shoninem ve 12. století. a stal se přitažlivým především mezi pracujícími lidmi z lidu, kteří opravdu chtěli věřit ve vlastní znovuzrození v ráji po smrti. Jodo vyhnal většinu ostatních buddhistických sekt v Japonsku, takže jeho stoupenci vlastnili až 30% všech chrámů, kněží a mnichů v Japonsku a jeho samotná podstata byla extrémně jednoduchá. Jako každé náboženství i jeho cílem byla „spása“. Ale způsoby spásy byly jiné. Aby Jodo podporovatel „byl zachráněn“, musel vyslovit jméno Buddha Amida („Namu Amida butsu!“- „Skláním se před Buddhou Amidou!“). Mniši Jodo vysvětlili, že nezáleží na tom, kdo jste: špatný nebo dobrý člověk, aby byl „zachráněn“(to znamená „být znovuzrozen v budoucnosti, ale hoden více“), stačí opakujte a opakujte tuto modlitbu. Jak každý chápe, bylo to náboženství velmi vhodné pro otroky a pány. Na jejich vztahu nic nezměnila, ale nechala otroka sublimovat na myšlence spásy a … vydržet své otroctví dál! Ano, pro rolníky a jiné prosté lidi bylo takové náboženství dobré. Ale ne pro válečníky!
Pochopili, že jednoduchá výzva Buddhovi Amidovi v tomto životě jim nic nedává, ale rozvíjí nedostatek vůle a apatie v lidech a co je to za bojovníka, pokud nemá silnou vůli? Samuraj musel především vytrvale vychovávat svoji vůli, rozvíjet sebeovládání a vyrovnanost, které jsou v první řadě nezbytné pro každého profesionálního válečníka, ať už to bude kampaň proti Ainu, boj proti staré aristokracii z Kjóta, aneb potlačení selských povstání, která tu a tam vypukla.
Zenští kazatelé se tedy objevili v historické aréně v Japonsku ve velmi vhodnou dobu. Argumentovali tím, že velmi důležitá je pouze nepřetržitá práce na sobě, jejímž smyslem je kultivovat v sobě schopnost zvýraznit podstatu problému, poté schopnost soustředit se na jeho řešení, aby se šlo směrem k zamýšlenému cíli. A to nejen v mnišském životě, ale také v životě světském. Tehdy se zen buddhismus stal duchovním základem kasty samurajů; a počet jeho následovníků začal stabilně růst. Historicky se vztah mezi zenovými buddhisty a třídou samurajů začal rozvíjet pod regenty Hojo v Kamakuře. Eisai, úplně první zen buddhistický kazatel, nemohl v Kjótu očekávat úspěch, protože tam byly silné sekty jako Teidai a Shingon. Kromě toho si užívali patronátu císařského domu a nejvyšší aristokracie. Ale v Kamakuře takové potíže prostě neexistovaly, protože tam se vliv těchto sekt vůbec nerozšířil, a proto se zenový buddhismus mezi samuraji domu Taira a domu Minamoto šířil zcela volně.
Měsíc nad horou Inaba. V této scéně z Taiko Chronicles stoupá Konoshita Tokichi (1536-1598), syn rolníka a později známý jako Toyotomi Hideyoshi, na útes poblíž nepřístupného hradu klanu Saito na hoře Inaba. Od tohoto počinu začala brilantní kariéra Hidejošiho, který si pro sebe vzal jméno Taiko (bicí).
Důležitým důvodem, který přiměl samuraje zapojit se přesně do učení Zenu, byla … jeho výjimečná jednoduchost. Faktem je, že podle jeho doktríny „pravdu Buddhy“nelze sdělit ani písemně, ani ústně. Proto všechny didaktické příručky nebo pokyny nemohou odhalit pravdu, a proto jsou nepravdivé, a všechny komentáře jsou chybné. Zen je nad všechny druhy verbálního projevu. Navíc, když je vyjádřen slovy, ztrácí své zenové vlastnosti. Odtud hlavní teze všech teoretiků zenového buddhismu, že ji nelze nazvat učením, protože logické poznání světa je naprosto nemožné. Kýženého lze dosáhnout pouze pomocí intuice, která pouze kontemplací může vést člověka k pochopení „pravého Buddhova srdce“.
Velmi výhodné náboženství, že? Není třeba ztrácet čas čtením náboženských knih. Přestože zen -buddhisté používali knihy a buddhistické texty, používali je pouze jako prostředek propagandy. Samotný člověk navíc nemohl sám porozumět zenu a potřeboval mentora. Samurajové si však Zen zamilovali ze všeho nejvíc, protože se v nich rozvinula jejich sebeovládání, vůle, vyrovnanost, tedy vše, co bylo pro profesionálního válečníka vyžadováno. Pro samuraje bylo považováno za velmi důležité neotáčet se (zvenčí i vnitřně) před neočekávaným nebezpečím, zachovat si jasnost mysli a schopnost uvědomovat si své činy za jakýchkoli okolností. V praxi by samuraj měl mít železnou vůli, nebojácně spěchat na nepřítele a nevěnovat pozornost ničemu, protože hlavním cílem válečníka je zničit ho. Zen také učil, že člověk by měl být klidný a velmi zdrženlivý, ať se děje cokoli. Každý, kdo vyznával zen buddhismus, by neměl ani věnovat pozornost urážkám, což samozřejmě nebylo pro válečníky „vznešené“třídy vůbec snadné, ale pomohlo to vyvinout sebeovládání a vůli.
Další vlastností, kterou Zen vštěpoval válečníkům, byla nezpochybnitelná poslušnost svému pánovi a samozřejmě svému vojenskému vůdci. Existuje mnoho příběhů z doby feudálního Japonska, které vypovídají o této vlastnosti tehdejších japonských rytířů. Například v příběhu o jednom daimyovi se říká, že spolu se zbytky rozbitého oddílu skončil na okraji vysokého útesu a nepřátelé ho obklopovali ze všech stran. Daimjó se nechtěl vzdát a vydal povel „Následuj mě!“, Načež se řítil na koni do propasti. A všichni jeho samurajové ho okamžitě následovali, ani na vteřinu nepřemýšleli o smyslu velitelského rozkazu. A koneckonců to vše je důsledkem výchovy podle zenového systému - když jste dostali příkaz od seniora, jednejte bez váhání!
Existence osoby ve světě v Zen byla považována pouze za zdání: „Shiki-soku-ze-ku“-„Všechno v tomto světě je iluzorní“-říkali zenoví buddhisté. Svět je iluzorní a pomíjivý, je pouze projevem univerzálního „ničeho“, ze kterého, jak se vše zrodilo, všechno tam půjde, respektive se rodí a nepřetržitě odchází. Proto zen buddhismus naučil člověka neulpívat na životě a samozřejmě proto se nebát smrti. Ale právě opovržení smrtí v zenu k němu přitahovalo samuraje.
Pojem pomíjivosti bytí a strašidelné podstaty okolního světa (mujo) však spojovalo vše, co bylo krátkodobé a prchavé, s takovým pojetím, jako je krása. Všechno krátkodobé, aktuální nebo velmi krátké v čase (například švestka mezi sněhem, kapky rosy pod sluncem atd.) Bylo definováno jako viditelný projev tohoto „okamžiku mezi minulostí a budoucností“. To znamená, že se tvrdilo, že krása je právě stručnost! V souladu s tímto tvrzením byl život člověka také považován za tím krásnější, čím kratší byl, zvláště pokud byl život, který žil, živý a nezapomenutelný. Odtud pohrdání samuraji smrtí a rozvoj „umění“krásného umírání.
Další prvek teorie „snadné smrti“byl ovlivněn čínským konfucianismem. Osoba by měla mít morální čistotu, smysl pro povinnost, ducha sebeobětování. Tehdy se z něj stal „důstojný manžel“. Proto byli Japonci od dětství učeni umírat za císaře, svého pána, vysvětlovali morálku principu obětování všeho pro ně. Tedy otázka „Mohl byste si lehnout s granátem pod tank?“nikdy nestál za japonské dítě. Nemohl, ale byl prostě povinen to udělat, to je vše. Koneckonců, smrt za účelem splnění své povinnosti byla považována za „skutečnou smrt“.
Horský měsíc po dešti. Soga no Goro Tokimune (12. století) spolu se svým starším bratrem Zurem zabili vraha svého otce Kudo Suketsune. Protože se to stalo v šógunově táboře na svazích hory Fudži, byl porušen zákon. Zuro zemřel v bitvě a Goro byl zajat a odvezen k šógunovi, který mu okamžitě nařídil sťat hlavu. Umělec speciálně zobrazil kukačku létající před měsícem, protože to byl jeden ze symbolů pomíjivosti všech věcí.
Mimochodem, mimochodem, spiknutí většiny japonských pohádek pro děti. Tady je například taková „pohádka“- macecha si v zimě přála čerstvé ryby a poslala pro ni svého nevlastního syna. A je jasné, že je „zlá“a udělala to ze zlosti. Dítě z pohádky od bratří Grimmů by samozřejmě našlo způsob, jak ji oklamat, a pak „do lopaty a do pece!“Japonský chlapec ale šel k řece, viděl rybu zmrzlou ve vodě, svlékl se, žárem těla rozpustil led (!) A přivedl rybu ke své nevlastní matce! Při jiné příležitosti chlapec viděl, že jeho rodiče byli ve spánku rušeni komáry. Svlékl se a lehl si vedle nich, aby k němu přiletěli. Vždyť jeho otec měl jít zítra ráno sloužit pánovi!
Samurajové, kteří používali dogmata buddhismu a konfucianismu, je přirozeně upravovali pro své profesionální potřeby. Kult smrti pro slávu, duch sebeobětování pro službu pánovi - byly obklopeny svatozáří slávy. A právě odtud vznikl zvyk hara-kiri. Důvodem byla skutečnost, že profesionální válečník neustále balancoval na hraně života a smrti. Samurajové proto v sobě pěstovali ignoraci pozemského života.
Měsíc čistého sněhu na řece Asano. Dívka Chikeko se vrhá do vod řeky Asano v naději, že její smrt přesvědčí vládní úředníky, aby osvobodili jejího otce. Její smrt ale na úřady nepůsobila a v důsledku toho její otec zemřel ve vězení. Ale jak krásně zemřela!
Mnoho znovuzrození, naučených buddhismu. A pokud ano, pak smrt jednotlivce podle buddhistů neznamená konečný konec a v budoucích životech se znovu narodí. Proto by se měl člověk rezignovaně řídit „velkým zákonem odplaty“, tj. Karmou (go) neboli osudem, který určuje pouze míru jeho hříšnosti v minulém životě, a v žádném případě si nestěžovat na život nyní. Všechno je určeno, všechno je zváženo, protože za všechno se počítá!
To vysvětluje smrt tolika japonských válečníků v bitvách s úsměvem na tváři a slovy buddhistické modlitby na rtech. Muž - a všichni samurajové to věděli od dětství - musel zemřít zcela klidně, jako by usínal, přitom měl zbožné myšlenky a samozřejmě s úsměvem na tváři, aby svým blízkým nedával nepříjemné chvíle. Sténání, neochota zemřít a rozloučit se s blízkými a jejich životy byly považovány za nedůstojné chování a porušení „etikety smrti“. To znamená, že zen buddhismus pěstoval takový přístup k otázkám života a smrti, kdy koncept vlastního „já“jednoduše chyběl, stejně jako strach ze smrti a myšlenky na vlastní výhody a těžkosti.
Samozřejmě, že prospěch z takového přístupu k životu byl odvozen především od feudálů, kterým samurajové sloužili. Osoba, která se nebojí smrti, je nekonečně věrná svému vládci, popadla ho myšlenka neustálého duchovního výkonu - ideální voják. Proto podobné vlastnosti pěstovaly nejen v Japonsku, ale také všechny totalitní režimy. „Smrt pro Führera“, „smrt pro Stalina“, smrt pro císaře „- to vše jsou pohodlné formy manipulace s lidmi. Tito lidé se v bitvě snadno ovládají, nevzdávají se, ale čest samuraje a morální imperativ mu nedovolí ustoupit a uprchnout z bitevního pole, rozkaz velitele pro něj je zákon, který je třeba nést ven bez udání důvodů a za každou cenu, aby se nepokryli hanbou a hanbou ani vaše jméno, ani vaše rodina.
Právě základy zenového učení tvořily základ kódu - bushido. Válka v zájmu zájmů vrchnosti byla uctívána jako „proměna nejvyššího ideálu ve skutek“. Bushido, jak bylo řečeno v „Hagakure“, bylo japonským rytířstvím uznáno jako doktrína přímého a nebojácného úsilí o návrat do věčnosti.
Je jasné, že jako v každém náboženství, i v zenu existovaly rozpory. Buddhismus tedy zakazuje jakýkoli druh vraždy. V buddhismu je zařazen do pěti „velkých“hříchů, mezi které patří také krádeže, cizoložství, lži a opilost. Ale protože život naopak neustále vyžadoval opak, byla také vynalezena forma „vykoupení“- štědré dary chrámům, tonzura jako mnich po určité době věnované … vraždám.
