Náboženství vždy hrálo ve společnosti důležitou roli. Reguloval jak život jednotlivce, tak sociální vztahy mezi lidmi. A vždy existovala oficiální náboženství a náboženství, která vytvořil v opozici vůči náboženstvím nespokojených a radikálních. Navíc všichni říkali, že hledají pravdu, a tato pravda byla odhalena pouze jim. A jak se to mělo ověřit? Nakonec vždy bylo něco, co … to bylo poprvé.
Křtitel baptistů v Minusinsku v roce 1907. Jak vidíte, policista je přítomen, aby „v případě něčeho“svědčil o vině baptistů za smrt člověka.
Když vezmeme v úvahu náboženskou situaci v moderní ruské společnosti, lze v ní vidět dva směry: předpokládá návrat k duchovním zdrojům naší národní identity, která je pro Rusa samozřejmě neoddělitelně spjata s pravoslavnou vírou, a směr diametrálně opačné: překročit stávající limity historicky zavedeného kulturního a historického života a hledat jinou spiritualitu. A musím říci, že oba tyto směry nebo tendence v historii Ruska vždy existovaly a nejsou v žádném případě znakem pouze dneška. To znamená, že v minulosti na „svěžím stromě“pravoslavného křesťanství rostlo nejen „pravoslavné ovoce“, ale také mnoho klíčků různých náboženství.
Navíc to bylo právě zrušení nevolnictví, které Rusko vytvořilo předpoklady pro různá sektářská hnutí, mezi nimiž v té době zaujímal křest dominantní postavení. Je ale zajímavé, že křest, který do Ruska přišel ze Západu, byl velmi silně ovlivněn jak původní ruskou kulturou, tak mentalitou ruského lidu, jedním slovem, na naší půdě se křest začal rozvíjet zvláštním způsobem, odlišný od západního způsobu vývoje.
První baptistický sbor byl založen v Amsterdamu v roce 1609. Za jeho tvůrce je považován John Smith (1550 - 1612) - kněz anglikánské církve, který konvertoval ke kongregacionalismu. A uprchl do Amsterdamu, prchaje před svými pronásledovateli, přijal tam obřad křtu vodou a začal na stejné povolávat své následovníky. V letech 1606 - 1607 další dvě skupiny anglických kongregacionalistů se přestěhovali do Holandska, kde také vstřebali učení Mennonitů a vypůjčili si od nich obřad „křest vírou“, tedy křest ne kojenců, ale dospělých, protože novorozenci nemohli, v r. jejich názor „věřit vědomě“. Jako důkaz své neviny odkazovali na Bibli, kde o křtu dětí není jediné slovo. Evangelium navíc říká, že Kristus přikázal apoštolům pokřtít lidi, kteří byli učeni a věřící, ale ne hloupé děti. No, v řečtině „baptizo“znamená jen „křtít“, „ponořit se do vody“- odtud název jejich komunity.
V roce 1612 se Smithovi následovníci vrátili do Anglie a vytvořili první baptistický sbor v této zemi. Říkalo se jim generál neboli „baptisté svobodné vůle“, protože věřili, že Bůh umožňuje spasení všech lidí, poznali, že člověk má svobodnou vůli, a křtil lidi naléváním.
Ale počet baptistů v Anglii pomalu rostl a neměli velký vliv na náboženskou atmosféru britské společnosti. Další větev baptistů okamžitě vznikla mezi Presbyteriány, kteří se v roce 1616 rozhodně oddělili od anglikánské církve. V roce 1633 byla v Londýně vytvořena komunita vedená kazatelem Johnem Spilsburym, jejíž členové praktikovali křest úplným ponořením do vody. Členové této komunity poslali svého vyslance do Holandska, které v roce 1640 v Leidenu pokřtili podobným způsobem kolegové - další malá skupina původních věřících, kteří tvrdili, že obnovují zvyky minulého apoštolského věku. Po návratu do vlasti pokřtil stejným způsobem asi dalších 50 lidí. Tak se zrodilo společenství soukromých nebo konkrétních baptistů, kteří přijali Calvinův úhel pohledu na spásu jen pro pár vyvolených.
V roce 1644 už bylo v Anglii sedm takových komunit, které na valné hromadě schválily „londýnské vyznání víry“, ve kterém bylo 50 článků. Byl to „dokument“v duchu kalvinistické teologie, ale obsahoval dva důležité rysy: „křest vírou“a zásadu kongregace mezi jednotlivými baptistickými sbory. Další důležitou vlastností, která odlišovala baptisty od jiných protestantských denominací, jako byli luteráni, reformovaní (kalvinisté), anglikáni (stádo biskupské církve v Anglii), byla myšlenka „mise“, tj. Aktivně propagovali jejich učení, které bylo povýšeno na víru v dogma. Každý člen komunity by měl „kázat evangelium“, tedy šířit svou víru. Ale ukázalo se, že je prakticky nemožné takto jednat v Anglii kvůli silnému tlaku státních orgánů. Mnoho skupin baptistů se proto začalo stěhovat do severoamerických kolonií, kde následně křest velmi zakořenil. A právě Spojené státy se nakonec staly druhou domovinou křtu a jeho centrem, odkud se začátkem 19. století začaly šířit po celé Evropě a přibližovaly se k hranicím obrovské ruské říše.
Křest se v Evropě začal šířit z Německa. Tam, v roce 1834, americký kazatel Sirk pokřtil sedm lidí, mezi nimiž byl jistý Onken, který pak hrál významnou roli při podpoře křtu v pobaltských zemích. V roce 1851 bylo v Německu a sousedních zemích 41 baptistických sborů s 3 746 členy. V roce 1849 se v Hamburku konala první generální konference baptistů v Evropě, na které bylo rozhodnuto přijmout Onkenovo baptistické prohlášení víry. V roce 1857 se v Norsku objevil křest, v Polsku se první křtitelé objevili v roce 1858, v roce 1873 přišla řada na Maďarsko a do roku 1905 jejich počet v této zemi již přesáhl 10 tisíc lidí.
K šíření křtu došlo v důsledku dynamické aktivity amerických misijních společností. Díky jejich úsilí byl v roce 1884 vytvořen Italský baptistický svaz. Katolická církev se proti nim aktivně stavěla, takže v roce 1905 bylo v této zemi pouze 54 baptistických sborů s 1 456 členy.
Během krymské války obsadila anglická flotila finský ostrov Alland. A právě tato okolnost umožnila Švédovi S. Mallerswardovi v roce 1855 stát se prvním kazatelem křtu mezi Švédy, kteří žili ve Finsku. Finská baptistická národní konference byla v této zemi založena v roce 1905.
A 11. února 1884 bylo mnoho lidí svědkem zajímavé podívané: německý pastor A. R. Shive se zabýval křtem devíti Estonců přímo v ledové vodě Baltského moře. V roce 1896 byla založena Estonská baptistická asociace, která do roku 1929 měla více než šest tisíc členů. Avšak ještě předtím, jmenovitě v roce 1861, osm Lotyšů v noci na lodi připlulo k německému Memelu a tam od stejného I. Onkena obdrželi křest vodou.
Neměli bychom však tvrdit, že křest byl prvním protestantským náboženstvím, které se nějakým způsobem dostalo do Ruska: dokonce i za Kateřiny II se v Rusku objevovali Mennonité, kteří prchali před pronásledováním na Západě a jejich kolonie byly poměrně početné. V roce 1867, tedy v oficiálním datu vzniku ruského křtu, jich už bylo více než 40 tisíc.
Ale nejdůležitější bylo, že útoky proti ruské pravoslavné církvi byly historicky obvyklé. Nejprve to byli pohané, kteří často zabíjeli oficiální pravoslavné misionáře. Ve století XIV se objevily první „hereze“(strigolniki, antitrinitaristé atd.). Poté, v polovině 17. století, došlo k rozkolu, který byl způsoben Nikonovými reformami. Pak se objevili sektáři. Křest se tedy stal jakýmsi pokračováním antiortodoxní náboženské tradice a ničím jiným.
Ale kázání baptistů padlo na „dobrou“půdu. V Rusku již existovali „christovoti“(nebo „christovers“, nebo, podle jejich oficiálního názvu „Khlysty“), kteří vznikli v 17. století, hlavně mezi rolnickými rolníky. Pro „klystovismus“byla typická dříve rozšířená představa Krista nikoli jako Božího syna, ale jako obyčejného člověka naplněného „Božím duchem“, který v zásadě umožňoval každému věřícímu získat takový „duchovní dar“a … stát se jako sám Spasitel … Křesťané odmítli hlavní dogma o Trojici, respektive všechny stanovy a rituály vlastní pravoslavné církvi, ale navenek se s tím neporušili: chodili na pravoslavné bohoslužby, drželi ikony ve svých domovech, nosili kříže.
Poté se „duchovní křesťanství“transformovalo na dvě slavné sekty: Dukhobory a Molokany. Stoupenci prvního se zcela rozešli s oficiální pravoslavnou církví. Říkali: „Nemusíš se chodit modlit do kostelů … Kostel není v kládách, ale v žebrech.“Odmítali pravoslavné ikony a uctívali obraz „živého“Boha v člověku. Radikalismus dosáhl bodu, že neuznávali královskou moc, odmítali sloužit v armádě a hlavně, jako stejní následovníci kněze Utcliffe v Anglii, vyhlásili úplnou rovnost všech Božích synů a tvrdili, že každý člověk je přímo a přímo spojen s Bohem, a proto nepotřebuje žádné prostředníky v osobě kněží a samotné církve také! Ne nadarmo carská autokracie pronásledovala Dukhobory se zvláštním zápalem a v roce 1830 je zařadila mezi „obzvláště škodlivé sekty“.
Současně s Dukhobory se objevil molokanismus, který z nich udělal rivala. Tito také popírali pravoslavnou kněžskou hierarchii, mnišství, odmítali ctít ikony, neuznávali svaté relikvie a samotný kult svatých hlásal myšlenku spásy prostřednictvím „dobrých skutků“. Ti i další chtěli vybudovat na zemi „Boží království“, vytvořit komunity, ve kterých bylo vyhlášeno společné vlastnictví a bylo praktikováno rovnoměrné rozdělení získaných výhod. Ale Molokané, na rozdíl od Dukhoborů, rozpoznali dogma o Trojici, a co je nejdůležitější, věřili, že Bible je jediným a nejvíce autoritativním zdrojem víry. Vůdci Molokanů neodmítli ctít krále, jeho pravomoci a zákony stanovené státem.
Lidé se tedy vždy snažili najít co nejvíce cest ke spáse po smrti a nejčastěji se nespokojili s jedním oficiálním. Navíc to dokázali a spoléhali na stejné zdroje náboženských informací.
