Přesně před 70 lety byl Mohandas Mahatma Gandhi, muž jmenovaný mezi hlavními idoly 20. století a nejdůležitějšími vůdci první poloviny, zabit teroristou. Jako politik je však Gándhí zjevně přehnaně chválen a jako vůdce je idealizován. A to, že nenásilný odpor ještě nevyhrál nad skutečnou politikou, není v žádném případě náhodné.
Gandhi, největší humanista, důsledný bojovník za osvobození svého lidu z britské koloniální nadvlády a extrémně náboženský člověk, paradoxně přijal smrt z rukou národních radikálů, a to přesně tehdy, když se mu konečně splnil sen o celém jeho životě - nezávislost Indie. se stal skutečností.
Tento muž byl poprvé pojmenován Mahátmá, což znamená „Velká duše“, v roce 1915. Do této doby 46letý Mohandas studoval v Londýně, provozoval práva a aktivně bojoval za práva Indů. Jeho filozofie nenásilného odporu (satyagraha) je dnes dobře známá po celém světě. Znamená to odmítnutí spolupráce s nespravedlivou vládou (včetně bojkotu jejích orgánů a jednotlivých zástupců), porušování zákonů, které jsou v rozporu s morálkou, neplacení daní a další formy ekonomického tlaku (například bojkot zboží, ve vztahu k Indii - koloniální zboží). Ale hlavní věcí je ochota snášet utrpení kvůli své pozici, nereagovat násilím na násilí. Protestní akce by neměla podněcovat ke konfrontaci, ale měla by apelovat na svědomí. Soupeř by neměl být poražen, ale měl by být změněn na základě odvolání na nejlepší vlastnosti jeho duše.
Násilí, zdůraznil Gándhí, vede pouze k novému násilí. Zásadní odmítnutí násilí může prolomit začarovaný kruh.
Aplikaci všech těchto principů v praxi v první polovině 20. století britští kolonialisté v Indii odradili stejně jako vojáky americké armády v druhé polovině, když dívky hippie ve Washingtonu nazývaly „Milovat, ne válku“a vkládal květiny do sudů útočných pušek …
Gándhí byl důsledným odpůrcem kasty, národního a náboženského rozdělení indické společnosti, bojoval proti diskriminaci „nedotknutelných“, aktivně se pokoušel smířit hinduismus a islám. Jeho metodami boje byla vždy síla přesvědčování, jeho vlastní příklad a osobní činy. Na protest proti určitým rozhodnutím opakovaně držel hladovku a jeho vysoká autorita ve společnosti umožnila tato rozhodnutí zvrátit.
V lidské paměti zůstal Gándhí jako největší humanista, kterému se podařilo obrátit historii Indie a obohatit světovou civilizaci o neocenitelné zkušenosti.
Další otázkou je, že „ikonopisný“portrét národního hrdiny, jako vždy, neodpovídá plně skutečnému portrétu.
Mahátmá často prováděl své aktivity (které byly nepochybně politické) izolovaně od skutečné politiky. Kampaň za sůl, kterou zorganizoval v roce 1930 (tehdy statisíce Indů podnikly 390 kilometrů dlouhý protestní pochod, na jehož konci odpařili sůl z mořské vody, což demonstrativně neplatilo daň ze soli), se změnilo v zatčení 80 tisíc lidí. Z hlediska vyznavačů aktivnější akce Gándhí, který tradičně proměnil protest v apel na svědomí, zbavil masy vůle vzdorovat. Pokud by se těch samých 80 000, kteří skončili za mřížemi, rozhodně postavilo proti kolonialistům, britská vláda by padla mnohem dříve.
V roce 1921 vedl Gándhí Indický národní kongres, největší stranu v zemi, ale v roce 1934 se rozhodl odejít. Mahátmá vyzval k uznání principu nenásilí nejen jako určujícího pro vnitřní politický boj v Indii (s nímž nakonec souhlasili jeho členové strany), ale také jako základní pro budoucí indický nezávislý stát i v případě vnější agrese (s čímž INC již nemohl souhlasit). Ve stejné době byl Gándhí stále spojován s Kongresem a měl obrovský sociální vliv, takže tyto problémy nastínil před stranou až do čtyřicátých let minulého století. Když jeho výkonný výbor reagoval na jeho návrh s konečným odmítnutím, Mahátmá oznámil rozchod s INC, což donutilo Kongres ustoupit a přijmout kompromisní formulaci, která nic nepředjímala do budoucna.
Další příklad: Gándhí aktivně bojoval proti diskriminaci „nedotknutelných“, ale byl v nesmiřitelném konfliktu s jejich de facto vůdcem, doktorem Ambedkarem. Faktem je, že Gándhí bojoval právě proti diskriminaci, jak by se dnes říkalo - za tolerantní postoj k „nedotknutelným“v indické společnosti a Ambedkar - za udělení této kastě stejných a plných občanských práv.
V roce 1932 Ambedkar vyrazil Britům rozhodnutí o oddělených volebních okrscích pro různé kasty, což umožnilo „nedotknutelným“získat zastoupení na stejném základě se všemi ostatními a bojovat za svá práva již na politickém poli. Pro indickou společnost silně založenou na kastách to byl naprosto rozumný přístup. Gándhí v něm ale viděl cestu k sociálnímu rozdělení a zahájil protestní hladovku - „až do smrti“nebo do zrušení rozhodnutí. Mahátmá měl předtím vážnou veřejnou autoritu a touto akcí přitáhl na svou stranu také ortodoxní a náboženské radikály. Ambedkar, tváří v tvář možnosti zničit „Velkou duši indického lidu“nebo obětovat své celoživotní dílo a občanská práva lidí, které zastupoval, byl nucen podrobit se tlaku.
Gándhí se nikdy neodchýlil od svých vysokých zásad. Přinutil k tomu ostatní.
Na počátku 20. století vytvořili indičtí muslimové, znepokojení převahou hinduistů v INC, All India Muslim League. Jeho budoucí vůdce Muhammad Ali Jinnah také zahájil svou politickou kariéru v INC. Stejně jako Gándhí byl vzdělaný v Londýně, podobně jako Gándhí, vykonával advokacii a byl zastáncem mírového soužití muslimů a hinduistů. Jinnah zároveň kritizoval „rozdělovače“z Ligy, a když dostal nabídku do jejího čela (a přitom zůstal členem INC), pokusil se obě strany spojit.
Jinnah se zabýval skutečnou politikou a působil z pozice poměrného zastoupení muslimů a hinduistů v různých provinciích. Ukázalo se, že většina Kongresu to nepochopila: INC vycházel z principů rozdělení volebních okrsků na územní bázi bez jakýchkoli kvót, zatímco muslimové se obávali, že by to vedlo k porušení jejich práv. Série voleb dala většinu dobře organizovanému Kongresu, a to i v těch provinciích, kde islám vyznávala významná část populace. INC by mohlo s Ligou vyjednávat například o zásadách sestavení vlády pod místokrálem - a na dohody okamžitě zapomenout. Jinnah proto postupně přešel k myšlence oddělení muslimských a hinduistických regionů: postupem času už Liga nepožadovala federaci, ale rozdělení státu. Gandhi nazval tuto pozici „schizmatickou“, ačkoli poznamenal, že muslimové mají právo na sebeurčení.
V září 1944 uspořádala Jinnah dva týdny rozhovorů s Gándhím o mírovém rozdělení Indie a Pákistánu. Vlastně skončily v ničem. Gandhi viděl sociální rozdělení v rozdělení země a bránil se mu z celého srdce, odložil rozhodnutí do budoucnosti, kdy by po vyhlášení nezávislosti bylo možné organizovat plebiscity.
Budoucnost přišla brzy: v roce 1945 Winston Churchill prohrál volby a ve Velké Británii se k moci dostali labouristé, kteří nastavili kurz pro určité sblížení se SSSR a brzké stažení z Indie. Konec britského kolonialismu byl doprovázen nyní nevyhnutelným rozdělením země na vlastní Indii a Pákistán, ale kvůli nahromaděné nedůvěře mezi hinduisty a muslimy se ukázalo, že rozdělení bylo extrémně krvavé. V důsledku vzájemného masakru zemřelo asi milion lidí, osmnáct milionů se stalo uprchlíky a čtyři miliony z nich se při následném sčítání nikdy nenašly.
Gandhi toto vypuknutí násilí těžce nesl. Dal další hladovku a řekl: „Smrt pro mě bude úžasným vysvobozením. Raději zemřít, než být bezmocným svědkem sebedestrukce Indie. “Brzy však svou akci přerušil, protože dostal od náboženských vůdců ujištění o jejich připravenosti ke kompromisu. Ve skutečnosti jsou vztahy mezi Indií a Pákistánem na pokraji války dodnes.
Dva dny poté, co Gandhi přerušil hladovku, pandžábský uprchlík na něj hodil podomácku vyrobenou bombu. Šťastnou shodou okolností Mahátmá nebyl zraněn.
Zemřel 30. ledna 1948 v důsledku útoku teroristy z nacionalistické organizace Hindu Mahasabha. Spiklenci vinili Mahátmu z kolapsu země a jejích důsledků a obvinili ho z podpory Pákistánu. Dříve Gándhí využíval své morální autority a trval na spravedlivém rozdělení indické státní pokladny a vyplacení 550 milionů rupií Islámábádu, což radikálové vnímali jako zradu a národní ponížení.
Gándhího sen o nezávislosti Indie se splnil. Jeho filozofie vysokého humanismu ale nedokázala prolomit začarovaný kruh násilí a zabránit obrovské krvi. Je zřejmé, že éra idealismu v politice ještě nenastala a stále ztrácí na principu menšího zla.
