Kvílení cikád.
Pije se mnou čaj
Můj stín je na zdi …
Maeda Fura (1889 - 1954) Přeložil A. Dolina
Představy moderních lidí o zaměstnání a volném čase japonských samurajů jsou obecně docela stereotypní. A stereotypy již v naší době se automaticky překrývají s jakýmkoli obrazem historického a literárního hrdiny japonských románů.
Představa samurajů jen jako dobrých šermířů, kteří si rozhodně nezapřou potěšení z rozjímání o své nádherné zbroji, není překvapující. Možná si v hodinách svého vzácného volného času našli čas na načrtnutí některých poetických linií a zároveň spojili svou nepříliš častou inspiraci s úvahami o nevratnosti smrti a vymýšlením různých způsobů šťastného „odchodu“ze života. Ve skutečnosti to bylo přesně naopak. Mnoho samurajů nedrželo v rukou ani meč. S největší pravděpodobností Buddhovo učení převzali doslova oni. Ale ani ti, kteří se proslavili svými vojenskými činy, zdaleka nebyli vždy krvežíznivými vrahy a „kriminálníky“poslušnými svému pánovi s desítkami plášťů táhnoucích hlavy ke svým pánům.
I dnes si Japonci navzdory rychlému tempu života stále najdou čas na přemýšlení o smyslu své existence, o křehkosti bytí. Každoroční tradice obdivování květin - hanami - jako staletá tradice, která vznikla v období Nara (710 - 784), funguje jako charakteristický rys japonského samuraje, vytříbeného a důmyslného válečníka.
Rozdíl mezi samuraji v mírumilovném životě a na bojišti je celkem jasně vidět. Ráno jsme vstali - večer jsme šli spát. Všechno je tu jako ostatní. Demonstrace jejich sociálního postavení je zavázala věnovat zvláštní pozornost svému WC, například vlasům. Obdivovali květiny, sledovali západ slunce, mohli se srdečně smát představením divadla Kobuki. Někdy samozřejmě pili saké, flirtovali s mladými ženami, nepopírali si používání přebytečného jídla. Zvláště vyvinutý smysl pro krásu však odlišoval tyto válečníky od válečníků z jiných oblastí Eurasie. To znamená, že výchova samurajů byla podle názoru stejných Evropanů takříkajíc mimořádná, protože přírodní podmínky kolem žáků také nebyly zcela běžné.
Jediné, co bylo od rytířů západní Evropy vyžadováno, bylo kompetentní používání zbraní, jízda na koni, lov a šachy. Všechno! Mezi dovednosti dobrého rytíře, arabských rytířů z Faris, patřila schopnost „ocenit ušlechtilost koní a krásu žen“. Je překvapivé, že koně v „seznamu zájmů“mezi Araby zaujímali přední místo ve srovnání se ženami. Ale v gramotnosti vůči ostatním byli vážně méněcenní. Charlemagne byl negramotný. Jeho usilovné pokusy skládat písmena ho nikdy nenaučily číst a psát. Přesto mezi nimi byli dobří básníci a vypravěči, jako ve skutečnosti mezi japonskými samuraji. Jejich cesta ke kvalitnímu vzdělání začala od raného dětství. A další vzdělávání nebylo výjimkou. Mnoho samurajů to dostalo, když byli ve službách svého pána. Názor rytířů se bohužel vyvinul takovým způsobem, že po dlouhou dobu chápali gramotnost jako spoustu kleriků, ale ne los svého druhu. Domácí vzdělávání pro ně skončilo čestným titulem rytíř nebo panoš. Samurajové ale pokračovali ve vzdělávání po 18 letech ve vzdělávacích institucích, jako jsou tělocvičny. Tam Číňané nahradili latinu na evropských univerzitách.
Nyní je jasné, že samurajové měli dost času na spojení vojenských záležitostí s volným časem. Sparťané neznali nic jiného než volný čas a válku. Stejní evropští rytíři - feudálové téměř přesně kopírují způsob života samurajů, mírně je obcházejí na úrovni vzdělání. Po vyčerpávajícím, těžkém dni, po absolvování dalšího úspěchu ve jménu země a jeho pána, byl klid a dobrý odpočinek nutností. A zde je třeba zdůraznit, že čerstvě uvařený čaj byl pro japonské rytíře nesmírně důležitým zdrojem obnovení vnitřního duševního klidu. Horké a voňavé. Je jediný - zahříval, uklidňoval, dodával energii, pomáhal vážně relaxovat ve chvílích duševní relaxace. Japonská posedlost tak obyčejným čajem dospěla do bodu, že vzkvétání své staleté kultury spojuje přímo s aktivitami náboženské buddhistické školy zenu, a to jen proto, že to byli mniši této buddhistické školy, kteří přinesli čaj do Japonska z Čína, a pil ji v noci, aby se zbavil ospalosti.
Tento zvyk přijali i samurajové. Za tímto účelem byla vyvinuta tradice pořádání čajových obřadů - tyado („způsob čaje“). Od účastníka čajového obřadu bylo vyžadováno extrémní soustředění, odpoutání se od všeho zla, duchovní znovusjednocení s přírodou. Čajovny - chashitsu, se nacházely daleko od shonu městského života; provádění japonského rituálu vyžadovalo intimní atmosféru a soukromou komunikaci. Pití čaje je v první řadě setkání přátel a dobrých známých, kteří mají společný vkus a sklony. Organizace vhodné atmosféry, která má k dispozici přátelskou komunikaci, si k dosažení tohoto pohodlí vytváří vlastní podmínky: jednoduchost, čistota a korespondence určité atmosféry s konkrétními hosty. Hostitelem obřadu je hostitel domu. Brzy byla potřeba profesionálního organizátora čajových obřadů. Tito profesionálové se těšili autoritě mezi nejvyšší aristokracií a mezi samuraji.
Sada jídel pro japonský čajový obřad:
natsume - keramický šálek na lehce uvařený čaj;
chasaku - bambusová nebo dřevěná lžička;
tavan - šálek čaje;
tyasen - metla na šlehání čaje;
mizukashi - nádoba na vodu používanou k vaření čaje;
hisaku - naběračka sloužící k nalévání horké vody do šálků;
fukusa - hadřík, kterým majitel otírá čajové náčiní;
kobukusa - utěrka, na kterou se hostovi podává šálek horkého silného čaje.
Dobře vyškolený čajový mistr by měl být schopen rychle se orientovat a řešit problémy s chutí. Aranžovaná „čajová pohoda“pomohla usmířit i ty nejzuřivější nepřátele. Uměle zdobené kytice květin, svitek s krásně napsanými hieroglyfy nebo rytiny jsou hlavními detaily interiéru, které definují téma obřadu.
Spolu s pokrmy byla zvláštní pozornost věnována vázám, ve kterých byly zdobeny malé kytice květin. Specifičnost podrobného uspořádání čajového obřadu velmi dobře odhaluje případ ze života japonského samuraje Uedy Shigeyasu, který pod palbou svého nepřítele v ohrožení odřízl kufr z prodejního bambusu, aby vytvořil malou vázu pro čajovnu. Jediným materiálem pro výrobu těchto váz jsou bambus a keramika.
Čajové nádobí nemělo být domýšlivé. Výroba vysoce kvalitního nádobí nebyla snadná záležitost. Dovedně vyrobený pohár nebo caddy byl někdy ceněn nad dobrý meč. Čajový obřad se zpravidla konal na pozadí konkrétního živého zvuku, který produkovala litá varná konvice na pánvi nebo stativu. Někdy byly na dno konvice umístěny železné tyče různých velikostí, které mohly regulovat paletu zvuku vycházející z konvice. Lehké občerstvení se často podávalo na hladce vybroušeném podnosu, odpovídajícímu ročnímu období, náladě a chuti hosta. Nízký překlad přinutil, ohnul se, aby vzal jídlo na podnos, a tak vyrovnal všechny ve „výšce“.
Po jídle bylo nutné vypláchnout si ústa a ruce a teprve potom pít čaj, pomalu, vychutnávat si chuť a vůni „zeleného nápoje“. Na znamení zdvořilosti a vděčnosti stálo za to se zeptat, odkud pokrmy pocházejí a od jakého řemeslníka byly vyrobeny. Přirozeně ji pochvalte. Každý šálek se koneckonců vyznačoval jedinečností svého tvaru a vzoru. Ani dva z nich nebyli stejní. Poháry se štípanými otvory byly považovány za nejcennější a byly určeny zvláště ušlechtilým hostům.
Suché čajové lístky byly odměřeny speciální bambusovou lžičkou a nalita vroucí vodou z konvice do porcelánových šálků. Zelená tekutina byla šlehána bambusovou metlou, dokud se neobjevila světle zelená pěna. Další lžíce studené vody a vše bylo připraveno na obyčejný japonský čaj. Recepty mistrů se samozřejmě mírně lišily.
Poté se móda čaje přesunula do Evropy, objevily se nůžky na čaj s maximální rychlostí dodání nové sklizně čaje z Asie. Tento příběh už ale vyžaduje samostatnou konverzaci, ve které už pro samurajské válečníky není místo.
Za poskytnuté fotografie a informace jsou autoři vděční společnosti „Antiques of Japan“.
