Všichni se běhají podívat …
Jak klepou dřevěné podrážky
Na mrazivých prknech mostu!
Mitsuo Basho (1644-1694). Překlad V. Marková
Historie vojenských záležitostí samurajů, jejich zbraní a brnění, soudě podle recenzí, vyvolala u čtenářů VO velký zájem. Proto má smysl v tomto tématu pokračovat a hovořit o třetím nejdůležitějším, po pěšácích samuraje a ašigaru, vojenské síle Japonska - mnichech buddhistických klášterů! V románu R. Kiplinga „Kim“se můžete dočíst, že na konci 19. století mezi sebou bojovali buddhističtí mniši klášterů v Himalájích (třídění vztahů mezi kláštery!) Pomocí štěrbinových železných penálů na psací potřeby ! No a ještě dříve stejní mniši nepohrdli, aby vzali do rukou vážnější zbraně …
Obří socha Buddhy Amidy. Kotoku-in, Kamakura, Japonsko.
Náš příběh by měl začít tím, že stejně jako v Evropě, kde jezdečtí rytíři nakonec sdíleli slávu na bojištích s pěchotou, v Japonsku se totéž stalo se samuraji a ašigaru. Přitom posledně jmenovaní i svými zbraněmi připomínali evropské pikemany a arquebusiery, což opět dokazuje, že válečné zákony jsou neměnné a stejné pro všechny části světa, i když místní specifika jsou v každém podnikání určitě přítomna. Například v Japonsku museli samurajové bojovat mnohem častěji než stejní evropští rytíři … s kým myslíte? S mnichy, kteří dokonale věděli, jak ovládat zbraně, a bez váhání je používali. Ano, v Evropě bojovali i duchovní - vedli vojska, nebo dokonce bojovali sami se sebou. Stačí si vzpomenout na našeho ruského bojovníka, mnicha Oslyabju a západoevropské rytíře-mnichy. Pokud však mnich vzal zbraně v Evropě, pak musel dodržovat některá pravidla: no, řekněme, bojovat „bez prolití krve“, to znamená, zkuste použít ne meč, ale palcát bez trnů, ačkoli rytíři duchovní rytířské řády jako Hospitallers nebo Templáři, tento požadavek neplatil. Mnich neměl vzít do ruky kuše, která spadla pod kletbu několika katedrál, ale ve všech ostatních ohledech se příliš nelišil od ostatních válečníků.
V Japonsku to v případě mnichů vůbec nebylo. Ukázalo se, že právě oni se stali jakousi „třetí silou“v zemi, přestože jejich bojovnost byla založena na tomtéž - žízni po bohatství, vlivu a moci! Všechno to začalo tím, že když se hlavní město státu přesunulo z Nary do Kjóta, staré chrámy Nary a nové chrámy - založené na hoře Hiei - se kláštery Enryakuji a Miidera z nějakého důvodu navíc rozhodly být nepřátelské, navíc, kvůli otázkám víry. Aby je usmířil, v srpnu 963 se konal spor v císařském paláci, kam bylo pozváno dvacet mnichů z klášterů v Nara a z hory Hiei. Spor byl ale neúspěšný, nedokázali se na něm dohodnout, naopak jen přiléval olej do ohně těchto mnišských rozbrojů. Ale ani v samotných klášterech nebylo všechno hladké. V roce 968 bojovali mniši z kláštera Todaiji se sousedy z kláštera Kofukuji. Důvodem boje byl kontroverzní pozemek, na kterém se nemohli shodnout. V roce 981 se konaly volby opata kláštera Enryakuji, v důsledku čehož jeho mniši vytvořili dvě strany a dokonce se pokusili zabít jednoho z žadatelů. Na druhé straně se bohatství chrámů, které rychle rostlo, stalo lákavou návnadou pro vůdce samurajských rodů, připravených na chvíli zapomenout na náboženství kvůli zlatu. Vládní výběrčí daní také potřebovali zlato a kromě toho se cítili mnohem odvážněji v zemích kláštera než v zemích „udělených“samurajům. Proto kláštery na hoře Hiei považovaly za nutné mít vlastní armády, které budou bránit jakékoli agresi od kohokoli, odkud pochází. Klášter Kofukuji také následoval, zvláště poté, co se mniši z Enryakuji rozhodli zaútočit na svatyni v Kjótu, která patřila Kofukuji. Výsledkem bylo, že největší kláštery v Kjótu a Naře se staly místem setkávání tisíců ozbrojených lidí, které používali podle vlastního uvážení, což způsobilo spoustu problémů nejen císaři, ale také hrozilo smrtí a ruina pro běžné obyvatele Kjóta.
Chrám Kannon-do v chrámovém komplexu Miidera.
V Japonsku se bojovným mnichům začalo říkat slovo „sohei“, které se písemně skládá ze dvou hieroglyfů: první - „so“znamená „buddhistický mnich nebo kněz“a „hei“- „válečník nebo voják“. Bylo tam ještě jedno slovo: „akuso“, což lze přeložit jako „zlý mnich“. Je zajímavé, že na bojišti nebyli v žádném případě horší než nastupující třída samurajů a mnoho klášterů naléhalo na lidi, aby se stali mnichy pouze proto, aby se naučili vojenské dovednosti. Je jasné, že většina z těchto rekrutů byli uprchlí rolníci nebo dokonce zločinci a byli to právě oni, kdo bojovali za své kláštery. Buddhovi sloužilo jen několik, jakousi elitu, ale i mnoho mnichů a vysoce postavených kněží - gakusho (vědeckých mnichů) se ochotně pustilo do boje, pokud to bylo potřeba. V oblasti Kjóta byla hora Hiei středem zájmu, takže zde byli mnišští válečníci nazýváni yamabushi („váleční válečníci“). Je třeba poznamenat, že původně název „yamabushi“označoval pouze vojáky sekty Shugendo. Tito mniši obvykle praktikovali duchovní praktiky a nikdy netvořili organizované armády. Ale protože hieroglyf „Yama“znamená „hora“, lidé z hory Hiei byli mylně nazýváni „horskými mnichy“, přestože se sektou Shugendo neměli nic společného.
Chrám Enryakuji na hoře Hiei.
Hlavní zbraní mnichů byl samozřejmě strach, protože mnich mohl proklínat kohokoli, a to bylo velmi děsivé. Také každý z nich měl korálky, často velmi velké a těžké, a byli připraveni každou chvíli „nařídit, aby jejich korálky“padly s kletbou na hlavu toho, kdo urazil mnicha, a to bylo velmi „těžké“kletba ! To postihlo zejména dvořany, v jejichž životech hrálo náboženství velmi důležitou roli a kteří upřímně věřili ve všechny druhy znamení a předpovědí. Hora Hiei byla tedy pro ně skutečným posvátným místem, přestože se tento Boží dům už dávno stal skutečným doupěm lupičů. Je pravděpodobné, že čtyři z každých pěti válečných mnichů ani neprošli skutečným obřadem zasvěcení, ale byli omezeni pouze na symbolické oholení hlavy.
Mikoshi.
Dalším prostředkem, jak ovlivnit neposlušné, ať už to byli kdokoli, byla velká přenosná a bohatě pozlacená mikoshi (archa), ve které údajně žilo božstvo. Neslo ho na dlouhých tyčích dvacet mnichů najednou, byli tak skvělí. Jakýkoli nepřátelský útok proti mikoshi byl považován za útok na samotné božstvo se všemi následnými důsledky a obvykle se nikdo neodvážil spáchat takovou svatokrádež. A mniši právě takové mikosi přivezli do vesnice nebo města a dali je doprostřed ulice, zatímco oni sami šli na svou horu. Takže tam stáli a vzbuzovali v měšťanech strach a nebylo možné kolem nich projít úzkou ulicí, takže museli uspokojit všechny požadavky mnichů. A jak jsi to mohl udělat?
Tak nosí moderní mniši mikoshi.
Spory mezi mnichy vznikaly kvůli zemím nebo jejich vlastní prestiži a obvykle končily vypálením nepřátelského kláštera. Například v 989 a 1006. Enryakuji oponoval Kofukuji. V roce 1081 Enryakuji ve spojenectví s Miiderou bojoval s Kofukuji a mniši Kofukuji zaútočili na Miidera, zajali spoustu kořisti a poté ho spálili. Pak se ve stejném roce Enryakuji pohádal s Miiderou a jeho mniši ho znovu upálili. V roce 1113 také spálili chrám Kiyomizu kvůli neshodám ohledně volby tamního opata a v roce 1140 Enryakuji vyhlásil válku chrámu Miidera, načež v roce 1142 napadli mniši nyní Miidera Enryakuji. To znamená, že se ukázalo, že války mezi kláštery byly téměř nepřetržité.
Pavilon Bishamon-do v komplexu Miidera v prefektuře Shiga.
Brutalitu nepřátelství mezi kláštery dokládá příklad vypálení kláštera Miidera v roce 1081, kde bylo zničeno 294 sálů, 15 místností obsahujících posvátné sútry, 6 zvonic, 4 refektáře, 624 klášterních cel a více než 1 500 obytných domů - tedy téměř všechny klášterní budovy. Rozzlobení mnichové Miidera zaútočili na Enryakuji a shromáždili velkou armádu. Vládě se tato bratrovražedná válka nelíbila a vyslala vojáky, aby je uklidnili. Výsledkem zásahu však byly zvěsti, že se oba kláštery rozhodly spojit své síly a společně zaútočit na Kjóto. Císařský dvůr se obrátil na samuraje, protože pouze oni se dokázali vypořádat s neozbrojenými mnichy a dokonce i šógun Minamoto Yoshie byl jmenován na ochranu hlavního města. Samuraj opevnil hlavní město, ale k očekávanému útoku nedošlo a na tento titul rezignoval.
Uplynulo deset let a v roce 1092 byl císařský dvůr opět nucen pozvat Minamoto k boji proti mnichům, protože do Kjóta poslali velkou armádu. Pouze když viděli Minamotovu sílu, mniši neochotně ustoupili.
I přes veškerou jejich rebelii císař nadále daroval klášterům pozemky, zlato a stříbro. Snad tak soud doufal, že získá jejich přízeň a získá milost Boží, ale mniši ochotně přijímali dary, ale se vším ostatním nespěchali. Ale pokaždé, když se vláda pokusila zasahovat do záležitostí duchovenstva, mniši vydali strašlivý hluk a jejich vztek byl takový, že se okamžitě rozlil do ulic hlavního města. Vláda měla navíc sílu tlačit na kláštery, ale každý, kdo ji poslouchal, byl příliš horlivý buddhista a proti mnichům prostě nemohl zvednout ruku, ačkoli si to očividně zasloužili.
Samuraj s obouruční kanabo palcátem. Dřevoryt Utagawa Kuniyoshi (1797 - 1866).
Strach z božstva však ani v té době neprobíhal vždy. Například v roce 1146 mladý samuraj jménem Taira Kiyomori vystřelil šíp na mikoshi stojící uprostřed ulice. Udeřila na gong, který visel před ním, a ozval se zvonivý zvuk, který byl vnímán jako neslýchaný ze svatokrádeže. V reakci na to mniši Enryakuji vyslali do Kjóta 7 000 mnichů válečníků, kteří pochodovali jeho ulicemi a na každého, koho potkali, vyvolávali nejrůznější kletby a poté také požadovali, aby byl Kiyomori vyloučen z hlavního města. Císař byl přesvědčen, aby podepsal dekret o exilu, ale soud pochopil, na kom závisí jeho bezpečnost, Kiyomoriho zprostil viny, ačkoli požadoval, aby zaplatil malou pokutu.
Do-maru z éry Nambokucho, 14. století. Tokijské národní muzeum.
Po dvě století přicházeli mniši z Enryakuji nejméně sedmdesátkrát se zbraněmi v rukou k císaři s různými požadavky, a to nemluvíme o sváru mezi samotnými chrámy a také v jejich nitru. Byly to chrámy, které nedovolily pozemkovou reformu, a přinutily soud, aby si jako protiváhu své moci vybral samuraje, a to jak v samotném hlavním městě, tak v provinciích od něj vzdálených. Navíc: éra vlády vojenských klanů v Japonsku také začala kvůli nim, protože svými útoky na hlavní město ukázali, že císař se nyní bez samurajů prostě neobejde!
Císař Shirakawa, který se zřekl moci, který během jedné takové cesty do hlavního města vyhnal mnichy ze svého paláce, o nich řekl takto: „Přestože jsem vládcem Japonska, existují tři věci, nad kterými nemám žádnou kontrolu: vodopády na Řeka Kamo, padající kostky a mniši z hory Hiei. “
Haramaki - do 15. století.
A tato poznámka byla zcela oprávněná. Váleční mniši se nejen účastnili mnoha válek století X-XIV, ale také odstranili císaře z trůnu a … nebyli v žádném případě horší než samurajové v bitvě!
Nejzajímavější je, že vzhled buddhistického mnicha se za posledních dvanáct století vůbec nezměnil: takže moderní mniši, které lze dnes vidět na hoře Hiei, jsou velmi podobní svým předchůdcům samurajské éry!
Sohei plně vyzbrojen. Fotografie z poloviny 19. století. Tokijské národní muzeum.
Existují dva ilustrované svitky, které zobrazují mnichy válečníků do úplných podrobností. První se jmenuje Tengu Zoshi. V něm jsou mniši zobrazeni v širokých, těžkých róbách s kápemi, které jim zakrývají tváře. Svrchní oděv mohl být černý nebo žlutý, někdy byl zbarvený jetelovým olejem, který mu dodával světle hnědý odstín, a někdy mohl být jen bílý. Mnoho z nich mělo na sobě brnění, které podle tvaru kusazuri bylo prostým pěším domem. Někteří měli místo obvyklých kápí hachimaki pásky. Svitek Kasuga Gongen Reikenki ukazuje vlnu Kofukuji. Přestože jde o mnichy, dávají zjevně přednost praktičtějšímu brnění před mnišskými rouchy. Hlavní zbraní mnichů byla naginata, nebo například její varianta jako sobuzukiri naginata, s čepelí, která dosahovala délky více než metr.
Pod kimonem se nosilo bederní rouška-fundoshi, vždy bílé, i když samotné kimono mohlo být bílé, žlutohnědé nebo hluboké šafránové. Přes něj bylo možné navléknout černý „plášť“s širokými rukávy, který byl ušit z velmi tenké, průsvitné látky. Na nohou měli bílé tabi ponožky a sandály ze waraji slámy. Nohy až ke kolenům mohly být omotány něčím jako vinutí - kahan.
Dřevěné sandály Geta - Specifická japonská obuv byla také velmi populární mezi válečnými mnichy. V každém případě je mnoho z nich vyobrazeno v těchto zábavných dřevěných sandálech. Geta vypadala jako miniaturní lavice, ale vždy byly vyřezány z celého kusu dřeva. Na Evropana se tyto boty zdají divné, ale Japonci vědí, jak je perfektně nosit a připadají jim pohodlné.
Tabi a Geta.
V některých případech velké rukávy kimona ukrývaly kote bracery, což byly jakési plátěné rukávy, na které byly našité lakované plechy. Mniši klidně mohli nosit přilby, což dokládají obrázky, na kterých jsou oblečeni v plné zbroji a prakticky se nerozeznávají od samurajů.
Waraji.
Je známo, že mezi mnichy bylo mnoho šikovných střelců a aktivně používali luk a šípy, jak je například uvedeno v „Heiko Monogatari“, kde v popisu zbraní mnichů jsou luky a šípy znovu zmíněno před všemi ostatními druhy zbraní: „Všichni jsou stateční válečníci, vyzbrojení luky a šípy, meči a naginaty, každý z nich má hodnotu tisíce obyčejných vojáků, je jim jedno, koho potkají v bitvě: Bůh nebo ďábel."
Tento dřevoryt od Utagawa Kuniyoshiho zobrazuje slavného japonského velitele éry Sengoku Uesugi Kenshina. Byl to buddhistický mnich, o čemž svědčí jeho čelenka, ale v žádném případě mu to nezabránilo v boji.
Když se do Japonska dostaly střelné zbraně, mniši se je naučili používat současně se samuraji a úspěšně je používali v bitvách. Charakteristickým rysem válečných mnichů byly standardy s napsanými buddhistickými hesly. Obvykle se jednalo o nobori, upevněné na standardní hřídeli ve tvaru písmene L. Obvykle na ně byla napsána modlitba k Buddhovi: „Namu Amida Butsu“(„Zdravím Buddhu-Amidu“). Byl tam také takový nápis: „Ten, kdo postupuje, bude zachráněn, ustupující jde do pekla“a válečníci sekty Lotus na něm měli motto: „Namu Myo Penge Kyo“(„Sláva Božskému lotosu“Zákon ). Sektáři Ishiyama-Honganji nesli na svých standardech obrazy jeřábu.
Sílu mnichů nakonec zlomil pouze Iejasu Tokugawa, a to až poté, co porazil své protivníky v bitvě u Sekigahary. Předtím si s nimi nakonec žádný z jeho předchůdců neporadil.
