V roce 1971 se v Moskvě odehrála významná událost, kterou si téměř nikdo nevšiml a prakticky nebyla pokryta sovětským tiskem. Rada ruské pravoslavné církve oficiálně uznala staré ruské (schizmatické) obřady za „rovnocenné“novému. Poslední stránka staleté konfrontace mezi ortodoxními křesťany a starověrci byla tedy nakonec uzavřena. Konfrontace, která nepřinesla slávu ani jedné straně a která stála obyvatele Ruska draho. Jaké jsou důvody rozkolu v církvi u nás a dalo se mu předejít?
Chrámová zvonice kostela starého věřícího v Rogozhskaya Zastava
Obvykle se říká, že bezohlední zákoníci zkreslovali údaje o církevních knihách a Nikonova reforma obnovila „pravé“pravoslaví. To je částečně pravda, protože z pera některých starověkých ruských zákoníků ve skutečnosti vyšla spousta „apokryfů“, které svět neznal. V jednom z těchto „evangelií“, v příběhu o narození Krista, je kromě tradičních biblických postav hlavním hrdinou jistá porodní asistentka Solomonia. Současně bylo prokázáno, že za Vladimíra Svjatoslaviče byli Rusové pokřtěni dvěma prsty, používali osmicípé kříže, zvláště aleluja, při provádění rituálů chodili „solení“(na slunci) atd. Faktem je, že v době christianizace Ruska v Byzanci používali dva stanovy: Jeruzalém a Studio. Rusové přijali studitskou listinu a ve všech ostatních pravoslavných zemích postupem času převládla jeruzalémská vláda: ve 12. století byla přijata na Athosu, na začátku 14. století - v Byzanci, pak - v jihoslovanských církvích. V 17. století tedy Rusko zůstalo jediným pravoslavným státem, jehož církev používala Studianskou listinu. Díky poutníkům byly rozpory mezi řeckými a ruskými liturgickými knihami známy dávno před Nikonem. Již na konci čtyřicátých let 16. století se o potřebě napravovat „chyby“široce diskutovalo v soudním kruhu „horlivců starodávné zbožnosti“, kam kromě Nikonu patřil i arcikněz katedrály Zvěstování Stephan Vonifatiev, arcikněz kazanské katedrály, Ivan Neronov a dokonce i slavný arcikněz Avvakum od Yuryevets -Povolzhsky. Spory se týkaly především toho, co by mělo být považováno za model „starověké zbožnosti“: rozhodnutí Stoglavského koncilu z roku 1551 nebo výhradně řecké texty. Nikon, který se dostal k moci v roce 1652, je známý tím, že se rozhodl pro řecké modely.
Patriarcha Nikon
Jedním z důvodů unáhlené opravy církevních knih byla zpráva o poutníkovi Arseniji Suchanovovi, že mniši všech řeckých klášterů, kteří se shromáždili na hoře Athos, údajně koncilně uznávali dva prsty za kacířství a nejenže spálili moskevské knihy, ve kterých byla publikoval, ale chtěl dokonce spálit staršího, od kterého se tyto knihy našly. V jiných ruských zdrojích ani v zahraničí nebylo nalezeno potvrzení pravdivosti tohoto incidentu. Přesto tato zpráva Nikonu děsně dělala starosti. Dopis východních patriarchů o schválení patriarchátu v Rusku z roku 1593, který našel v depozitáři knih, obsahoval požadavek řídit se stanovami „bez jakékoli přílohy nebo odvolání“. A Nikon dobře věděl, že existují nesrovnalosti mezi Symbolem víry, svatou liturgií a servisní knížkou a moskevskými knihami své doby, psanými v řečtině a přivezenými do Moskvy metropolitou Fotiem. Proč tedy odchylky od pravoslavného řeckého kánonu tak znepokojily Nikon? Faktem je, že od doby slavného kláštera Elder Elizarov (v oblasti Pskov) Philotheus, který ohlašoval morální pád světa a transformaci Moskvy na třetí Řím, v podvědomí ruských carů a nejvyšších hierarchů církve, sen o době, kdy Rusko a ruská pravoslavná církev shromáždí pod rukama pravoslavné křesťany z celého světa.
Modlitba mnicha Philotheuse za třetí Řím
A teď, když s návratem Smolenska, levobřežní Ukrajiny a části běloruských zemí začal tento sen, jak se zdálo, nabývat konkrétních obrysů, hrozilo, že nebudeme sami dostatečně ortodoxní. Nikon sdílel své obavy s carem Alexejem Michajlovičem, který plně schválil jeho plány, napravit „chyby“, kterých se dopustili jeho předchůdci, ukázat světu plný souhlas Ruska s řeckou církví a východními patriarchy a vybavil patriarchu bezprecedentními pravomocemi.
Jelikož byl Jeruzalém v Palestině dlouho ztracen, byl Nový Jeruzalém vytvořen poblíž třetího Říma, jehož centrem byl klášter Vzkříšení poblíž města Istra. Kopec, na kterém stavba začala, dostal jméno Mount Sion, řeka Istra - Jordánsko a jeden z jejích přítoků - Kidron. V blízkosti se objevila hora Tábor, Getsemanská zahrada, Bethany. Hlavní katedrála byla postavena podle vzoru kostela Božího hrobu, ale ne podle kreseb, ale podle příběhů poutníků. Výsledek byl docela kuriózní: nebyla postavena kopie, ale jakási fantazie na dané téma, a nyní můžeme tento jeruzalémský chrám vidět očima ruských mistrů 17. století.
Kostel Vzkříšení (Boží hrob), Jeruzalém
Katedrála vzkříšení, Nový Jeruzalém
Hrobka Krista, Chrám vzkříšení (Boží hrob), Jeruzalém
Hrobka Krista, Klášter Vzkříšení, Nový Jeruzalém
Vraťme se však do roku 1653, v němž Nikon před nástupem Velkého půstu rozeslal všem moskevským církvím „Paměť“, v níž bylo od nynějška nařízeno při bohoslužbě ne mnoho pozemských poklon, ale „aby dělejte úklony v opasku, tři prsty budou pokřtěny. Moskevskými kostely proběhla první jiskra velkého ohně: mnozí říkali, že patriarcha pravé ortodoxní, svedený do kacířství řeckým Arsenym, proklínal Stoglavskou katedrálu, která za metropolity Kypriána přinutila Pskovity vrátit se ke dvěma -pěstmi. Nikon a Alexej Michajlovič si uvědomili nebezpečí nového zmatku a pokusili se potlačit nespokojenost v zárodku represemi. Mnozí z těch, kteří nesouhlasili, byli zbičováni a posláni do vzdálených klášterů, mezi nimi byli arcikněz kazanské katedrály Avvakum a Ivan Neronov, arcikněz Danila z Kostromy.
"Ohněm a bičem a šibenicí chtějí upevnit víru!" Kteří apoštolové takto učili? Nevím. Můj Kristus nenařídil našim apoštolům, aby takto učili, “řekl později arcikněz Avvakum a je těžké s ním nesouhlasit.
PEKLO. Kivshenko. Patriarcha Nikon nabízí nové liturgické knihy
Na jaře 1654 se Nikon pokusil odstranit neshody na církevní radě. Zúčastnilo se ho 5 metropolitů, 4 arcibiskupové, 1 biskup, 11 archimandritů a opatů a 13 protopopů. Otázky, které jim byly předloženy, byly obecně sekundární a bezzásadové a nedovolovaly možnost negativních odpovědí. Nejvyšší hierarchové ruské pravoslavné církve nemohli a nechtěli otevřeně deklarovat svůj nesouhlas se stanovami schválenými ekumenickými patriarchy a velkými učiteli církve z tak bezvýznamných důvodů, jako jsou: je nutné opustit královskou bránu otevřeno od začátku liturgie až do velkého pochodu? Nebo lze bigamistům dovolit zpívat na kazatelně? A pouze dvě hlavní a zásadní otázky hierarchové Nikon nepředložili k diskusi: o nahrazení tříprstých dvouprstými a nahrazení pozemských luků luky opasku. Myšlenka patriarchy byla moudrá a svým způsobem geniální: oznámit celé zemi, že VŠECHNY jím doporučené inovace byly schváleny radou nejvyšších hierarchů země, a proto jsou povinné pro popravu ve všech ruských církvích. Tuto lstivou kombinaci rozrušil biskup Pavel z Kolomny a Kashiry, který po podepsání katedrálního kodexu učinil výhradu, že o úklonu k zemi nebyl přesvědčen. Nikonův hněv byl strašný: Paul byl zbaven hodnosti nejen biskupa, ale i kněžského, byl odvezen do novgorodských zemí a upálen v prázdném domě. Tato Nikonova horlivost překvapila i některé zahraniční patriarchy.
"Z dopisů o vaší dominanci vidím, že si silně stěžujete na neshody v některých rituálech … a myslíte si, zda různé obřady neškodí naší víře," napsal patriarcha Paisius z Konstantinopole společnosti Nikon. s pravoslavnými v hlavních dogmatech mají své vlastní speciální učení, které je cizí obecné víře církve. Pokud se však stane, že se některá Církev liší od ostatních některými stanovami, která nejsou nezbytná a nezbytná ve víře, jaké jsou: doba liturgie nebo jakými prsty by měl kněz žehnat, pak to nedělá žádné rozdělení mezi věřícími "Kdyby jen jedna a tatáž víra."
Nikon ale nechtěl slyšet Paisia a na koncilu roku 1656 s požehnáním tamějšího patriarchy a srbského metropolity exkomunikoval každého, kdo provedl křest dvěma prsty. V roce 1658 se však situace náhle změnila. Řada historiků se domnívá, že dokumenty z těchto let obsahují údaje, které nepřímo naznačují, že se Nikon v té době snažil vrátit své reformy zpět a obnovit jednotu ruské církve. Uzavřel mír nejen s vyhnancem Ivanem Neronovem, ale dokonce mu umožnil provádět božské služby podle starých knih. A právě v této době došlo k ochlazení mezi Nikonem a carem Alexejem Michajlovičem, který přestal zvát patriarchu, nedostavil se na bohoslužby, které zastával, a zakázal mu, aby byl nadále nazýván velkým panovníkem. Někteří historici se přiklánějí k názoru, že takové ochlazení cara ve vztahu k včerejšímu nenahraditelnému patriarchovi bylo právě kvůli jeho pokusům flirtovat se schizmatiky, a už vůbec ne kvůli hrdému a nezávislému chování Nikonu.
Alexey Michajlovič Romanov, muzeum Kolomenskoye
Při provádění svých reforem Nikon v podstatě ztělesňoval myšlenky cara, který se nadále hlásil k prvenství v pravoslavném světě a věřil, že použití charty Studio by mohlo odcizit spoluvěřící v jiných zemích z Ruska. Omezení církevních reforem nebylo součástí carových plánů, a proto se pochvalné verše Simeona z Polotska zdály Alexeji Michajlovičovi důležitější než pokusy Nikonu, který si uvědomil své chyby, nastolit v zemi náboženský mír.
Simeon Polotsky
Rozuzlení nastalo 10. července 1658, kdy po bohoslužbě v katedrále Nanebevzetí Panny Marie oznámil svou touhu opustit post patriarchy. Sundal si mitru, omophorion, sakky a oblékl si černý plášť „s pružinami“(tedy biskupský) a černou kápi, odešel do křížového kláštera na Bílém moři. V únoru 1660 byla rozhodnutím Alexeje Michajloviče sestavena nová rada, která po dobu 6 měsíců rozhodovala, co dělat s rebelujícím patriarchou. Nakonec byl do dolu Beloye poslán správce Puškin, který v březnu 1661 přinesl Nikonovu odpověď:
"Ekumeničtí patriarchové mi dali mitru a je nemožné, aby metropolita pokos položil na patriarchu." Opustil jsem trůn, ale neopustil jsem biskupství … Jak lze beze mě dosadit nově zvoleného patriarchu? Pokud mi bude vládnout vládce, abych byl v Moskvě, pak dekretem jeho nově zvoleného patriarchy jmenuji a poté, co jsem panovník přijal milostivé odpuštění, rozloučil se s biskupy a dal všem požehnání, půjdu do klášter."
Je třeba přiznat, že Nikonovy argumenty byly celkem logické a jeho pozice byla celkem rozumná a mírumilovná. Ale z nějakého důvodu nebyl kompromis s rebelujícím patriarchou součástí plánů Alexeje Michajloviče. Nařídil muži, který přijel do Moskvy v únoru 1662, aby připravil oficiální odstranění Nikonu. Paisius Ligaridus, muž, který byl kvůli vazbám na katolický Řím zbaven funkce metropolity Baptistického kláštera v Gaze, obviněn patriarchou Dositheem ze vztahů „s takovými kacíři, kteří v Jeruzalémě nejsou ani živí, ani mrtví“, zaklel v Jeruzalémě a Konstantinopoli, anatematizovaní ekumenickými patriarchy Partheniem II., Metodějem, Paisiem a Nectariem. Pro soud s Nikonem tento mezinárodní dobrodruh pozval sesazené patriarchy Antiochie Macaria a Alexandrie Paisia do Moskvy. Aby měl soud zdání legality, musel Alexej Michajlovič poslat bohaté dary tureckému sultánovi, který se v polovině cesty setkal s Moskvou a prodal firmans za rozumnou cenu, aby židle vrátil patriarchům v důchodu. Následně tato trojice podvodníků obrátila věc tak, že by neměli soudit Nikon, ale ruskou církev, která se odchýlila od pravoslaví. Nejsou spokojeni se sesazením Nikonu, odsoudili a zatracovali rozhodnutí Stollavského rady a obvinili nejen kohokoli z „nevědomosti a lehkomyslnosti“, ale svatého a divotvorce Macaria, který stvořil „Chetyu z Menaionu“. A koncil z roku 1667, který se konal pod vedením stejných Macaria a Paisia, všechny (!) Svaté ruské církve otevřeně označil za neortodoxní. Alexej Michajlovič, hlásící se k roli Caesara třetího Říma, musel toto ponížení snášet. S velkými obtížemi byli podvodníci vyhnáni z Ruska. Podle očitých svědků byly škody způsobené jejich pobytem v Moskvě srovnatelné s poškozením nepřátelské invaze. Jejich vozíky naplněné kožešinami, drahými látkami, drahými poháry, církevním náčiním a mnoha dalšími dary se táhly téměř míli. Paisiy Ligarid, který nechtěl dobrovolně odejít, byl v roce 1672 násilně nasazen na vůz a pod dohledem byl odvezen až do Kyjeva. Zanechali za sebou rozrušenou, neklidnou a rozdělenou zemi na dva nesmiřitelné tábory.
Miloradovich S. D. „Proces s patriarchou Nikonem“
Začátek pronásledování starověrců dal zemi uznat dva mučedníky (dokonce i jejich oponenty): arcikněze Avvakuma a Boyarinu Morozovovou. Kouzlo osobnosti těchto nesmiřitelných bojovníků za „starodávnou zbožnost“je tak velké, že se stali hrdiny mnoha obrazů ruských umělců. Avvakum v roce 1653 byl vyhoštěn na 10 let do Sibiře.
S. D. Miloradovich. „Avvakumova cesta po Sibiři“
Poté byl poslán do Pustozerska, kde strávil 15 let v hliněném vězení.
V. E. Nesterov, „Protopop Avvakum“
Život arcikněze Avvakuma, který napsal sám, na čtenáře udělal takový dojem a stal se tak významným dílem, že ho někteří dokonce označovali za praotce ruské literatury. Po upálení Avvakuma v Pustozersku v roce 1682 ho staří věřící začali uctívat jako svatého mučedníka.
G. Myasoedov. „Pálení arcikněze Avvakuma“, 1897
Ve vlasti Avvakum, ve vesnici Grigorovo (oblast Nižnij Novgorod) mu byl postaven pomník: nepřerušený arcikněz zvedá dva prsty nad hlavu - symbol starodávné zbožnosti.
Protopop Avvakum, památník ve vesnici Grigorovo
Horlivým obdivovatelem Avvakumu byla nejvyšší palácová šlechtična Theodosia Prokofievna Morozova, kterou „doma obsluhovalo asi tři sta lidí. Bylo zde 8 000 rolníků; existuje mnoho přátel a příbuzných; jela v drahém kočáře, vyrobeném z mozaiky a stříbra, se šesti nebo dvanácti koňmi s chrastícími řetězy; po ní bylo asi sto služebníků, otroků a otroků, kteří chránili její čest a zdraví. “Ve jménu své víry se toho všeho vzdala.
P. Ossovsky, triptych „Raskolniki“, fragment
V roce 1671 byla spolu se svou sestrou Evdokií Urusovou zatčena a spoutána nejprve v Chudovském klášteře, poté v Pskovo-Pečerském. Přes přímluvu příbuzných, a dokonce i patriarchy Pitirima a carské sestry Iriny Mikhailovny, byly sestry Morozova a Urusova uvězněny v zemské věznici vězení Borovského, kde obě v roce 1675 zemřely vyčerpáním.
Borovsk, kaple na údajném místě smrti Boyara Morozova
Proti novým servisním knihám se bouřil i slavný klášter Spaso-Preobrazhensky Solovetsky.
S. D. Miloradovich. „Černá katedrála. Povstání Soloveckého kláštera proti nově vytištěným knihám v roce 1666“
Od roku 1668 do 1676 pokračovalo obléhání starověkého kláštera, které skončilo zradou, smrtí 30 mnichů v nerovném boji s lukostřelci a popravou 26 mnichů. Ti, kdo přežili, byli uvězněni v pevnosti Kola a Pustoozersky. Masakr vzpurných mnichů šokoval i ty, kteří viděli cizí žoldáky, kteří zanechali vzpomínky na tuto ostudnou kampaň.
Masakr účastníků Soloveckého povstání
Císařské ambice vyšly draho jak patriarchu, který inicioval reformu, tak panovníka, který aktivně podporoval jejich implementaci. Politika velmocí Alexeje Michajloviče se zhroutila ve velmi blízké budoucnosti: porážka ve válce s Polskem, povstání Vasilije Us, Stepana Razina, mnichů Soloveckého kláštera, měděné nepokoje a požáry v Moskvě, smrt jeho manželka a tři děti, včetně následníka trůnu Alexeje, ochromily zdraví panovníka. Narození Petra I. bylo poznamenáno prvními hromadnými sebeupálením starověrců, které vyvrcholilo v roce 1679, kdy jen v Tobolsku shořelo 1700 schizmatiků.
G. Myasoedov, „Sebeupálení schizmatiků“
Zdá se to neuvěřitelné, ale podle řady historiků si boj proti starověrcům i za života Alexeje Michajloviče a Nestora vyžádal více ruských životů než válka s Polskem nebo povstání Stepana Razina. Snahy „nejtiššího“cara „legálně“odstranit patriarchu Nikona, který opustil Moskvu, ale odmítl rezignovat, vedly k neslýchanému ponížení nejen ruské pravoslavné církve, ale i ruského státu. Alexey Michajlovič strašně umíral:
„Před smrtí jsme se uvolnili a před tímto soudem jsme byli odsouzeni a před nekonečnými mukami jsme se mučili.“
Zdálo se mu, že Soloveckí mniši mu mnuli tělo pilami a bylo to děsivé, křičel umírající car na celý palác a prosil ve chvílích osvícení:
"Můj pane, otcové Soloveckého, starší!" Porod mě, ale činím pokání ze své krádeže, jako bych udělal špatně, odmítl křesťanskou víru, hrál si, ukřižoval Krista … a klaněl se tvému soloveckému klášteru pod mečem. “
Válečníci, kteří obléhali Solovecký klášter, dostali rozkaz vrátit se domů, ale posel měl týden zpoždění.
Nikon přesto vyhrál morální vítězství nad svým královským protivníkem. Poté, co přežil Alexeje Michajloviče po dobu 5 let, zemřel v Jaroslavli, vrátil se z exilu, a byl pohřben jako patriarcha v jeruzalémském klášteře Vzkříšení, který založil.
A náboženské perzekuce disidentů, do té doby v Rusku nevídané, nejenže neustoupily smrtí jejich ideologů a inspirátorů, ale získaly zvláštní sílu. Několik měsíců po Nikonově smrti byl vydán dekret o kapitulaci schizmatiků, nikoli o církvi, ale o civilním soudu, a o zničení pouští Starověrce, a o rok později byl v roce upálen zuřivý arcikněz Avvakum. Pustozersk. V budoucnosti hořkost večírků jen rostla.
