V článku Čas Keltů jsme trochu hovořili o tomto lidu, jehož kmeny na vrcholu své expanze obývaly rozsáhlá území Evropy. Nyní budeme pokračovat v tomto příběhu a povíme si o kultuře Keltů a jejím vlivu na evropskou literaturu středověku, moderní doby a našich dnů.
Jak si pamatujeme, Keltové kontinentální Evropy byli asimilováni jinými národy. A jen na okraji jejich stanoviště - v Irsku, Skotsku, Walesu, francouzské Bretani se jim podařilo uchovat historickou paměť a nějakou národní identitu.
Keltské "příběhy"
Irům se podařilo zachovat nejúplnější a nejkompletnější keltský epos. Hlavní legendy zde byly vytvořeny v prozaické podobě (což není úplně typické - poezii se ostatně snáze zapamatuje). Je známo, že keltští bardi také skládali písně, které byly předneseny na harfu, ale neměly s eposem nic společného. Byly to písně tří typů: pláč, smích a spánek. Podle legend zpívali nejšikovnější bardové píseň pláče, takže obecenstvo zemřelo žalem. Teprve v 10. století, po seznámení s normanskými ságami, byly na staré epické zápletky psány krátké písničky-balady. A pod vlivem křesťanské církve byly učiněny pokusy zbavit se pohanských živlů. Nebylo možné je úplně odstranit a vzhled stejného Merlina pravděpodobně zůstal téměř beze změny. Ale obrazy krále Artuše a rytířů kulatého stolu byly silně pokřesťanštěny. Zápletky se zjevně změnily jen málo, ale symbolika byla nahrazena křesťanskými.
V Irsku se jejich epickým legendám říká „příběhy“, u nás se jim z nějakého důvodu říkalo ságy. Tento název je extrémně nešťastný a dezorientuje čtenáře, kteří tato díla nedobrovolně srovnávají se ságami skandinávských zemí. Mezitím jsou skandinávské ságy naprosto odlišné od irských „příběhů“a jejich překladače by takové srovnání pobouřilo.
„Ságy králů“nebo islandské ságy předků jsou důrazně dokumentární. Jejich autoři neustále zvou své čtenáře, aby si příběh zkontrolovali, odvolávajíce se na svědectví renomovaných a známých lidí. Ilustrují vyprávění skaldů s visami, kteří podle definice nemohli lhát, a zvláštnosti veršování jsou takové, že není možné nahradit ani jedno písmeno v řádku. Podrobně popište genealogii hrdinů.
V irských příbězích nic takového není a jejich autoři se ani nesnaží vykreslit věrohodnost. Irští autoři navíc zjevně využívali tradice domorodého kmene Pictishů, kteří obývali Britské ostrovy před příchodem Keltů. Dokonce i hlavní hrdina irského eposu Cuchulainn je vybaven Pictish rysy. Je popisován jako malý, nepopsatelný muž, tmavovlasý a tmavé pleti. Keltové byli vysokí, zrzaví a vypadali spíše jako Němci. Polybius o Keltech napsal:
„Tito lidé jsou vysokí a vytrvalí, krásní a modrookí.“
Ale živé zápletky a poezie těchto děl, jak jsme již řekli, udělaly na evropské autory velký dojem. A měly významný dopad na formování západoevropské literatury.
Druidové a bardi
Jak se keltským kmenům, které neznaly psaní, podařilo zachovat legendy, které vznikly na začátku nové éry a existovaly pouze v ústní formě po dobu 7–8 století?
Držitelé mýtických a rodových hrdinských legend po celou dobu byli pohanští kněží, nazývaní bardi. A druidové byli nejvyšší kastou bardů, jejich autorita byla neuvěřitelně vysoká, mezi lidmi byli ctěni nad krále. A podle Julia Caesara (který hodně bojoval s Galy) bylo hlavní středisko pro výcvik druidů na Britských ostrovech.
Byli to druidové, kteří si pamatovali staré legendy a také vykonávali náboženské obřady v posvátných dubových hájích, přinášeli oběti (Římané tvrdili, že oběti byly někdy lidské).
Diodorus Siculus tvrdil, že druidové považovali duše lidí za nesmrtelné, schopné získat život v jiném těle, a srovnal náboženství Keltů s učením Pythagorase.
Druidové navíc sloužili jako soudci.
Druidové byli často požádáni, aby pojmenovali dítě nebo novou vesnici nebo město. Obřad pojmenování dítěte provázela předpověď jeho budoucnosti. Aby se napravil jeho osud, bylo dítěti přiděleno rituální tabu na celý život - gayové. Další homosexuálové by mohli být uvaleni na manželství nebo změnu sociálního postavení (například během korunovace). Někdy byly tyto zákazy zcela nenápadné, například nenosit oblečení určité barvy. Ale někdy člověk kvůli nim čelil velkým problémům.
Právě gayové způsobili smrt největšího irského hrdiny Cuchulainna. Měl zakázáno jíst psí maso, stejně jako jídlo vařené na okraji silnice. Ale zároveň nebylo možné pamlsek odmítnout. V předvečer bitvy, ve které zemřel, mu bylo nabídnuto psí maso vařené na vedlejší kolej. A pak tu byly husy, podobné moderním „výzvám“. Tentýž Cuchulainn jednou pokácel kmen se čtyřmi větvemi, zapíchl jej do pískoviště u brodu a na každou větev zasadil krvavou hlavu. Poté válečníkům královny Connaught Medb uložil geis: nepřekračujte brod, dokud někdo nevytrhne hlaveň stejným způsobem, jako byl zaseknutý - prsty jedné ruky.
V moderní irštině slovo „druid“znamená „čaroděj“. V současné době byly předloženy dvě verze jeho původu.
Podle prvního pochází z keltských slov „dru -vid -es“: vid doslovně překládá jako „znalost“, dru se navrhuje přeložit jako „dub“.
Podle jiné verze je slovo „druid“také složené: vid je v tomto případě považován za kořen se stejným významem („vědět, vlastnit znalosti“). A první část slova je dru, příznivci této verze považují předponu vyjadřující superlativní stupeň něčeho.
Druidové, bardi a léčitelé se učili od stejného učitele. Ale bardi a léčitelé se nutně nestali druidy. A druid byl také léčitel a bard.
Učiteli mohli být pouze druidové a byli to právě oni, kdo udržoval starodávné tradice, které se naučili nazpaměť. Ti nejvýznamnější možná skládali vlastní díla náboženské povahy.
Když Římané dobyli jižní část Británie, považovali Druidy za své úhlavní nepřátele, brutálně je pronásledovali a káceli posvátné háje.
O úroveň níže pod druidy byli bardi, kteří chválili hrdiny a bitvy. A konečně, bardové třetího nižšího řádu sloužili králi. Chválili své předky a také bohatství, sílu a statečnost svého pána.
Jak probíhalo školení bardů?
Kandidáti žili se svým učitelem, který je na konci výcviku mohl přijmout do kasty bardů nebo je nechat jít, aniž by jim dal takový titul. Otrok zvolený za učedníka okamžitě získal svobodu. Protože nyní měl právo nosit na hlavě věnec z březových listů, bylo v Irsku řečeno:
„Březová větev ti láme pouta z nohou.“
Bard dosáhl nejvyšší pozice poetickou soutěží.
Jednou za tři roky za přítomnosti krále a hlav klanových klanů a mnoha diváků zpívali bardi, kteří přišli na soutěž, písně, které složili. Vítěz seděl na pozlaceném křesle, byl vyhlášen hlavním bardem země a bardem na trůn. Poté mu královský soudce podal stříbrnou harfu. V následujících třech letech to byl on, kdo hodnotil poezii ostatních bardů a za své písně obdržel dvojí platbu. Každá dívka, která se vdala, byla povinna mu dát dárek. V královském paláci byla samostatná místnost, kterou mohl obsadit pouze vrchní bard. Bylo považováno za velkou čest, pokud souhlasil s funkcí vychovatele dětí z nejušlechtilejších rodin nebo následníka trůnu.
Hostem krále se však mohl stát jakýkoli jiný bard. V tomto případě byl král povinen mu dát harfu, koně z královské stáje a také oblečení v hodnotě tří krav - samotnému bardovi a jeho ženě. A královna dala jejím jménem zlatý prsten.
O svátcích král umístil barda vedle něj. Za to byl na žádost krále nebo dvořanů povinen zpívat tři písně na různá témata (smutek, smích a spánek) a na žádost královny - tři písně o lásce. Ale pro obyčejné lidi musel bard zpívat „až do vyčerpání“.
Osobnost jakéhokoli barda byla nedotknutelná, dokonce i za slovní urážku byl pachatel povinen zaplatit virus - 6 krav a 120 mincí. Nikdo ani neuvažoval o fyzickém násilí proti bardovi. V celé staleté historii existence této kasty byl zaznamenán pouze jeden případ vraždy barda. Pachatel byl brutálně popraven, vražedná zbraň zakletá.
Bardové nesli nosit zbraně, ale šli na vojenské tažení: zpívali před bitvami i během nich. Kromě podílu na kořisti, který připadl každému válečníkovi, dostali také býka. Rovněž nesměli vykonávat fyzickou práci.
Keltské motivy západoevropské literatury
První, kdo propadl kouzlu keltských hrdinských legend, byli dobyvatelé Angles a poté Normani, kteří se zmocnili Anglie. První pokus o jejich zapsání byl proveden v první polovině 12. století. Mezi 1136-1148 Biskup Galfried z Monmouthu, pověřený anglickým králem Jindřichem II., Napsal latinsky Dějiny britských králů. Svůj příběh zahájil podrobným příběhem o prvním britském králi - Brutovi, pravnukovi Aeneasovi (!). Jak jste asi uhodli, tento kousek byl zjevně ovlivněn starověkými prameny.
Mnohem slavnější a zajímavější je ale další kapitola, ve které Galfrid převyprávěl některé z keltských hrdinských legend. Právě v něm v západoevropské literatuře poprvé zazněla jména krále Artuše (jehož obraz Galfrid zromantizoval a výrazně zušlechtil) a jeho věrných rytířů, kteří byli předurčeni stát se milovanými hrdiny mnoha generací Evropanů.
Galfried z Monmouthu pokračoval ve své práci v letech 1140-1150. literárně zpracoval téměř všechny velšské legendy, které jsou dnes známé pod názvy „Život Merlina“a „Dějiny Tallesinu“.
Již v roce 1155 přeložil mnich Weiss z Jersey díla Galfrida do francouzštiny. Ale neomezil se na jednoduchý překlad: přišel s originálními dějovými liniemi a doplnil vyprávění o nové detaily. Jedním z Weisových hlavních literárních nálezů byl příběh slavného kulatého stolu krále Artuše.
Román o historii grálu, který později napsal Robert de Boron, uvádí, že kulatý stůl krále Artuše je posledním ze tří posvátných stolů grálu. Během první z nich byla podávána Poslední večeře. A druhý patřil Josefu z Arimatie - na něj nalil pohár s Kristovou krví.
Ve druhé polovině 12. století se legendy o králi Artušovi rozšířily i na jih Francie - do Akvitánie, která byla předurčena stát se rodištěm klasické rytířské tradice. V románech Chrétien de Trois („Rytíř vozíku nebo Lancelot“, „Příběh grálu nebo Perceval“) čtenáři našli nejen převyprávění děl Galfrieda z Monmouthu, ale také manifest ideály rytířství. Jedná se o jedinečný případ tak významného vlivu fikce na skutečné politické a vojenské dějiny celého kontinentu.
Pod jasným vlivem románů Chrétien de Troyes kolem 1215-1235.ve staré francouzštině napsal neznámý autor (nebo - autoři) cyklus románů s názvem „Vulgáta“: „Historie grálu“, „Merlin“(připisováno Robertu de Boronovi), „Kniha Lancelota Ozernoma“, „Hledání svatého grálu“, „Arturova smrt“. Dalšími názvy tohoto cyklu jsou „Lancelot v próze“a „Lancelot-Grail“.
A v Německu roku 1210 vyšel básnický román Wolframa von Eschenbacha „Parzival“(ve kterém se grál nečekaně ukázal jako „kámen, který spadl z nebe“). R. Wagner mimochodem opustil grál jako pohár ve své slavné opeře.
Mimochodem, Eschenbachův román se odehrává ve Francii a Camelot skončil v Nantes.
Ve 13. století se tyto příběhy po kruhu kolem Evropy vrátily na Britské ostrovy - i zde se objevily první rytířské romance. A nakonec v roce 1485 vyšel slavný román Thomase Malloryho Smrt Arthura, který obsahoval nejúplnější převyprávění legend o artušovském cyklu. A Ulrich von Zatsikhoven napsal román o životě Lancelota.
Legendy artušovského cyklu nadále žily. Časem se objevily i parodie, například román Marka Twaina „The Connecticut Yankees at the Court of King Arthur“. Poté hrdinové rytířských románů směle vykročili na divadelní a operní jeviště. A od dvacátého století se stali hrdiny obrovského množství filmů a karikatur.
První z filmů, Parzival (podle Wagnerovy opery), byl uveden do kin v USA v roce 1904. Je zajímavý tím, že se pokusili synchronizovat akci s áriemi, které byly zaznamenány do záznamů. V tuto chvíli je obtížné spočítat počet filmových adaptací.
Nejvíce titulovaný z těchto filmů byl muzikál Camelot (1967, režie Joshua Logan, tři ceny Akademie a tři Zlaté glóby). Na filmovém festivalu v Cannes získaly ocenění ještě dva filmy: Lancelot Ozerny (1974, režie Robber Bresson, zvláštní cena) a Excalibur (1981, režie John Burman, cena za umělecký přínos rozvoji kinematografie).
Kromě toho je keltská etnická hudba, kterou hrají nejen folklorní soubory, ale i rockové skupiny, v současnosti velmi populární po celém světě. Mohou to být moderní úpravy starých melodií i nové stylizované kompozice. Takové skupiny existují i u nás.