Možná někdo viděl toto představení v Konyi nebo Istanbulu: velký sál, ve kterém zhasnou světla a muži v černých pláštích se stanou téměř neviditelnými. Zvuky neobvyklé pro naše uši jsou slyšet odnikud - bicí udávají rytmus hudebníkům hrajícím na staré rákosové flétny.
Muži stojící uprostřed haly najednou shodili pláště a zůstali v bílých košilích a cítili kuželovité klobouky.
S rukama zkříženýma na hrudi zase přišli ke svému mentorovi, položili mu hlavy na rameno, políbili ho na ruku a postavili se do sloupu.
Na jeho povel začíná zvláštní tanec: zaprvé se umělci zobrazující derviši třikrát projdou po sále a poté se začnou točit - s hlavou odhodenou dozadu a nataženýma rukama. Dlaň pravé ruky se zvedne, aby přijala požehnání nebe, levá dlaň se spustí dolů a přenese požehnání na Zemi.
Ano, tito derviši nejsou skuteční. Vířivé modlitby členů tohoto malého bratrstva dervišů se obvykle konají v noci, trvají několik hodin a jsou uzavřeny pro cizí lidi. Členům tohoto súfijského řádu se říká bektashi. A v moderním tureckém jazyce se janičářům někdy říká stejně a používají tato slova jako synonyma.
Nyní se pokusíme zjistit, jak a proč se to stalo.
Nejprve definujme, kdo jsou derviši, a promluvme si trochu o jejich komunitách, kterým se často říká řády.
Bratrstvo dervišů
V překladu z perštiny znamená slovo „derviš“„žebrák“, „chudák“a v arabštině je synonymem pro slovo súfí (súfština v arabštině doslova znamená „oblečená do hrubé vlny“, první súfisté se snažili „porozumět“svět, sebe a Boha “). Ve střední Asii, Íránu a Turecku byli derviši nazýváni žebravými muslimskými kazateli a asketickými mystiky.
Jejich poznávacím znamením byla dlouhá košile, plátěná taška, kterou nosili na ramenou, a náušnice v levém uchu. Dervišové neexistovali sami o sobě, ale byli sjednoceni v komunitách („bratrstvech“) nebo řádech. Každý z těchto řádů měl svou vlastní listinu, svou hierarchii a příbytky, kde derviši mohli strávit nějaký čas v případě nemoci nebo kvůli nějakým životním okolnostem.
Dervišové neměli osobní majetek, protože věřili, že všechno patří Bohu. Dostávali peníze na jídlo, hlavně ve formě almužny, nebo si vydělali provedením nějakých triků.
V Ruské říši se sufijští derviši dřív, než bylo možné revoluci nalézt dokonce i na Krymu. V současné době existují objednávky dervišů v Pákistánu, Indii, Indonésii, Íránu a některých afrických státech. Ale v Turecku je v roce 1925 zakázal Kemal Ataturk, který řekl: „Turecko by nemělo být zemí šejků, dervišů, muridů, zemí náboženských sekt.“
A dříve, v 19. století, to byl řád Bektash, který byl zakázán sultánem Mahmudem II. Řekneme vám více o tom, proč se to stalo. Mezitím řekněme, že na konci 20. století se Bektashi mohli vrátit do své historické vlasti.
Řád Bektash není jedinou a ani největší komunitou dervišů. Existuje mnoho dalších: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Lidé, kteří nejsou oficiálně zahrnuti v této komunitě a nejsou derviši, mohou být zároveň pod vlivem jednoho nebo druhého Sufi řádu. Například v Albánii sympatizovala s myšlenkami Bektashi až třetina všech muslimů v zemi.
Všechny súfijské řády se vyznačovaly touhou po mystické jednotě muže s Alláhem, ale každý z nich nabízel svou vlastní cestu, kterou jeho následovníci považovali za jedinou správnou. Bektashi vyznávali pokřivený šíitský islám, který vyznavači ortodoxního islámu považovali za strašnou kacířství. Někteří dokonce pochybovali, že Bektashi byli vůbec muslimové. Zasvěcení do řádu se tedy mnohým zdálo podobné obřadu křtu v křesťanství a v učení bektashianů nacházejí vliv Tóry a evangelií. Mezi rituály patří společenství s vínem, chlebem a sýrem. Existuje „trojice“: jednota Alláha, proroka Mohameda a šíitského Ali ibn Abu Taliba („čtvrtý spravedlivý kalif“). Muži a ženy se mohou modlit ve stejné místnosti, nad mihrabem (výklenek označující směr do Mekky) v modlitebnách komunit Bektash jsou portréty jejich šejka - Baba -Dede, což je pro zbožné muslimy prostě nemyslitelné. A poblíž hrobů svatých Bektashi se zapalují voskové svíčky.
To znamená, že řád Bektash drtivou většinou muslimů měl být vnímán jako komunita kacířů, a proto, jak se zdálo, byl odsouzen stát se útočištěm pro marginalizované. Ale kupodivu právě tento eklekticismus, který umožňuje asimilaci islámu ve zjednodušené formě (zejména z rituálního hlediska), hrál rozhodující roli při vzniku tohoto řádu.
Nyní si pojďme trochu promluvit o založení řádu Bektash.
Haji Bektashi Wali
Základ tohoto súfijského řádu položil ve 12. století v Malé Asii Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, známější pod přezdívkou Haji Bektashi Wali („Vali“lze přeložit jako „svatý“). Narodil se v roce 1208 (podle jiných zdrojů - v roce 1209) v severovýchodní provincii Írán Khorasan; zemřel pravděpodobně v roce 1270 nebo 1271. v turecké Anatolii - poblíž města Kyrshehir.
Některé zdroje tvrdí, že Sayyid Muhammad od dětství vlastnil dar karamatů - zázraků. Rodiče dali chlapci, aby byl vychován šejkem Lukmanem Perendim z Nishapuru. Po dokončení studií se usadil v Anatolii. Zde hlásal islám a rychle si získal respekt místních. Brzy měl vlastní studenty, pro které bylo u silnice postaveno 7 malých domů. Byli to žáci Sayyida Muhammada (Vali Bektash) v čele s Balim-Sultanem, nyní 150 let po jeho smrti uctívaní jako „druhý učitel“(pir al-sani), a zorganizovali nový súfijský řád pojmenovaný po prvním učiteli. Kolem domů postavených pro první studenty vyrostla malá osada, která se postupem času stala městem s nevyslovitelným názvem Sulujakarahyyuk - nyní se jí říká Hadzhibektash.
Zde je hrob zakladatele Řádu a bydliště jeho současné hlavy - „dede“.
Mimo Turecko byl v Albánii velmi oblíbený súfijský řád Bektashi, v této zemi našlo útočiště mnoho dervišů po zákazu jejich komunity sultánem Mahmudem II a Kemalem Ataturkem.
Kromě toho v Turecku a Albánii existují „tekke“- zvláštní kláštery - příbytky muridů (nováčků), kteří se připravují na dervisy a jsou vyškoleni mentory - murshidy. Hlava každého takového ústupu se nazývá „otec“(baba).
Následně byli členové řádu Bektash rozděleni do dvou skupin: ve své historické vlasti, v Anatolii, Čeljabové věřili, že pocházejí z Hadži Bektash Vali, a v Albánii a v dalších evropských osmanských majetcích Babagané věřili, že učitel nemít rodinu, a proto nemohl mít potomky. Jak se obvykle stává, chelyabi a babagans byli tradičně ve vzájemném nepřátelství.
Ale co s tím mají společného janičáři?
Nová armáda
Zakladatel turecké říše, ještě ne sultán, ale pouze bejsman, potřeboval pěchotu.
Obecně existovala v turecké armádě, ale byla přijímána pouze po dobu nepřátelských akcí, byla špatně vycvičená a neukázněná. Takové pěchotě se říkalo „yaya“, služba v ní pro dědičné temperamentní jezdce nebyla považována za prestižní, a proto byly vytvořeny první profesionální pěchotní jednotky z křesťanských vojáků konvertovaných k islámu. Tyto jednotky dostaly název „nová armáda“- „yeni cheri“(Yeni Ceri). V ruštině se z této fráze stalo slovo „janičáři“. První janičáři se však rekrutovali až během války a poté byli propuštěni do svých domovů. V anonymním pojednání z počátku 17. století „Historie vzniku zákonů janičářského sboru“se o nich říká:
"Jeho Veličenstvo sultán Murad Khan Gazi - ať je nad ním milosrdenství a Boží přízeň!" zamířil proti nevěrnému Valašsku a nařídil postavit dvě lodě k přepravě anatolské jezdecké armády … (do Evropy).
Když lidé potřebovali vést tyto (lodě), ukázalo se, že jsou to banda rváčů. Nebyl z nich žádný prospěch. Navíc jste jim museli zaplatit dvě koruny. Náklady jsou vysoké a oni si své povinnosti plnili nedbale. Když se vrátili z kampaně do svých vilayetů, na cestě vyplenili a zpustošili Raya (nemuslimské obyvatelstvo platící daně). “
Byla shromážděna rada, na kterou byli pozváni velkovezír, ulema a „učenci“, mezi nimiž byl zvláště známý Timurtash Dede - říká se mu potomek Haji Bektash Wali. Na této radě bylo rozhodnuto:
„Místo toho, aby se okamžitě stali„ cizími chlapci “(ajemi oglan) janičáři, nejprve je pošlete studovat s platem jedné acche, aby se z nich stali janissaři s platem dvě acche až po tréninku.“
Za Osmanova vnuka Murada I. byl zaveden slavný systém devshirme: v křesťanských provinciích sultanátu, hlavně na Balkáně, byli asi jednou za pět let (někdy častěji, někdy méně často) přijati chlapci do janičáckého sboru.
Systém devshirme je často vnímán jako jedna z metod útlaku křesťanské populace Osmanské říše, nicméně kupodivu jej stejní křesťané celkově vnímali spíše pozitivně. Muslimové, jejichž dětem byl zakázán vstup do janičářského sboru, se tam pokusili umístit své syny za úplatky. Právo dát své děti janičářům, Slovanům Bosny, kteří konvertovali k islámu, bylo udělováno jako zvláštní laskavost a privilegium, o které žádali sami Bosňané.
Podle Muradova plánu měli být budoucí janičáři vybíráni pouze z nejlepších a šlechtických rodin. Pokud bylo v rodině několik chlapců, měl by být vybrán nejlepší z nich, jediný syn nebyl z rodiny odebrán.
Přednost dostaly děti průměrné výšky: příliš vysoké byly odmítnuty jako hloupé a malé jako hašteřivé. Ovčáčtí děti byly odmítnuty s odůvodněním, že jsou „špatně vyvinuté“. Bylo zakázáno brát syny vesnických starších, protože jsou „příliš zlí a mazaní“. Nebyla šance stát se janičáři pro příliš upovídané a upovídané: věřili, že z nich vyroste závistivý a tvrdohlavý. Chlapci s krásnými a jemnými rysy byli považováni za náchylné ke vzpouře a vzpouře (a „nepřítel se bude zdát ubohý“).
Kromě toho bylo zakázáno verbovat chlapce k janičářům „z Bělehradu, středního Maďarska a hranic (zemí) Chorvatska, protože Maďar a Chorvat by nikdy neudělali skutečného muslima. Chytili se okamžiku a zřekli se islámu a uprchli."
Vybraní chlapci byli přivezeni do Istanbulu a zapsáni do speciálního sboru zvaného „ajemi-oglany“(„cizí chlapci“).
Nejschopnější z nich byli převezeni do školy v sultánském paláci, načež někdy dosáhli skvělé kariéry ve státní službě, stali se diplomaty, guvernéry provincií a dokonce vezíry.
Líní a neschopní byli vyhnáni a jmenováni zahradníky nebo sluhy. Většina žáků ajemi-oglu se proměnila v profesionální vojáky a důstojníky, kteří vstoupili na plnou státní podporu. Měli zakázáno provozovat řemesla a vdávat se, měli žít pouze v kasárnách.
Hlavní členění sboru se nazývalo „óda“(„místnost“- znamenalo to místnost pro společné jídlo) a samotný sbor - ojak („ohniště“). Teprve poté, co věkem nebo zraněním dosáhl pozice oturaka (veterána), mohl janičář pustit vousy, získat povolení k sňatku a získat ekonomiku.
Janičáři byli zvláštní privilegovanou vojenskou kastou. Byli posláni sledovat pořádek v polních armádách a v posádkách to byli janičáři, kteří si nechali klíče od pevností. Janissary nemohl být popraven - nejprve musel být odstraněn ze sboru. Ale pro každého byli cizí a byli zcela závislí na sultánovi.
Jedinými přáteli janičářů byli dervišové-bektashi, jejichž šejk Timurtash Dede, jak si pamatujeme, byl jedním z hlavních iniciátorů vzniku tohoto sboru. A našli se - přísní derviši a vyděšení malí křesťanští chlapci odříznutí od svých příbuzných a rodin, z nichž se začaly tvořit nové a svým způsobem jedinečné jednotky turecké armády. A podivný eklekticismus učení Bektashi, který byl uveden výše, se ukázal jako nejlepší možný, protože umožnil neofytům vnímat islám ve formě známější křesťanským dětem.
Od nynějška byl osud bektašských dervišů a osud všemocných janičářů vládnoucích sultánům spojen dohromady: společně získali velkou slávu a jejich konec byl stejně strašný. Ale Bektashi, na rozdíl od janičářů, dokázali přežít a stále existovat.
„Bektashismus“se stal ideologií janičářů, kteří byli nazýváni „syny Haji Bektash“. Dervišové tohoto řádu byli neustále vedle janičářů: společně s nimi chodili na túry, učili je a poskytovali první pomoc. Dokonce i čelenka janičářů symbolizovala rukáv z oděvu Hadji Bektash. Mnozí z nich se stali členy řádu, jehož šejk byl čestným velitelem 99. roty sboru, a při slavnostním zahájení byl také prohlášen za mentora a učitele všech janičářů. Sultan Orhan, než se rozhodl vytvořit nový janičácký sbor, požádal o požehnání představitele řádu Bektashi.
Obecně se věří, že dua provedl Hadži Bektash - modlitba k Všemohoucímu, která stála před prvními janičáry, každému z nich otřela záda a přála jim odvahu a chrabrost v bitvách s nepřáteli. Ale to je jen legenda, nic víc: pamatujeme si, že Timurtash Dede, který byl považován za jeho potomka, byl připojen k základu sboru janičářů.
Na konci XIV století se všichni sousedé Turků otřásli hrůzou. Bitva na kosovském poli (1389) byla triumfem janičářů a po porážce armády křižáků u Nikopolu (1396) začali svým jménem děsit děti po celé Evropě. Inspirováni derviši, fanatičtí a vysoce vycvičení janičáři na bojišti neměli obdoby. Janičářům se říkalo „lvi islámu“, ale proti svým spoluvěřícím bojovali s neméně zuřivostí.
Počet janičářů neustále rostl. Za Murada bylo jen dva nebo tři tisíce lidí, v armádě Sulejmana II (l520-1566) jich bylo už asi dvacet tisíc a na konci 18. století někdy počet janičářů dosahoval 100 000 lidí.
Janissáři si velmi brzy uvědomili všechny výhody svého postavení a z poslušných služebníků sultánů se stali jejich nejhorší noční můrou. Zcela ovládli Istanbul a mohli nepohodlného vládce kdykoli odstranit.
Sultan Bayezid II a janičáři
Takže v roce 1481, po smrti Fatiha Mehmeda II, se o trůn přihlásili jeho synové - Jem, podporovaný egyptskými Mamelukes, a Bayezid, podporovaní janičáři z Istanbulu. Vítězství získal stoupenec janičářů, který se zapsal do historie jako Bayezid II. Z vděku zvýšil jejich plat ze dvou na čtyři acce denně. Od té doby začali janičáři požadovat peníze a dary od každého nového sultána.
Bayezid II vstoupil do dějin jako muž, který odmítl Columbuse, který se na něj obrátil s žádostí o financování jeho expedice, a Leonardo da Vinci, který mu nabídl projekt stavby mostu přes Zlatý roh.
Istanbul ale po zemětřesení v roce 1509 („Malý konec světa“) přestavěl, v hlavním městě postavil grandiózní mešitu svého jména, vyslal svoji flotilu na evakuaci muslimů a Židů vyhnaných z Andalusie a vysloužil si přezdívku „Wali“- “svatý.
Jedna z válek vedených tímto sultánem vešla do dějin pod kuriózním názvem „Beard“: v roce 1500 Bayazid požadoval, aby benátský velvyslanec přísahal na jeho plnovous, že jeho stát chce mír s Tureckem. Když dostal odpověď, že Benátčané nemají vousy - holí si tváře, posměšně řekl: „V tomto případě jsou obyvatelé vašeho města jako opice.“
Hluboce zraněni se Benátčané rozhodli smát tuto urážku osmanskou krví a byli poraženi a ztratili poloostrov Peloponés.
V roce 1512 ho však janičáři, kteří povýšili na trůn Basida II., Přinutili vzdát se moci, kterou měl přenést na svého syna Selima. Okamžitě nařídil popravu všech svých příbuzných v mužské linii, za což vešel do historie pod přezdívkou Yavuz - „Zlo“nebo „Divoký“. Pravděpodobně byl také zapojen do smrti samotného Bayezida, který zemřel podezřele rychle - měsíc po jeho abdikaci.
Hostitelé Istanbulu
Selim I Yavuz zemřel v roce 1520 a již v roce 1524 se Janičáři vzbouřili také proti jeho synovi, u nás známému jako Sulejman Velkolepý (a v Turecku se mu říká zákonodárce). Dům velkého vezíra a další šlechtici byli okradeni, celní úřad byl zničen, Selim II se osobně podílel na potlačení nepokojů a dokonce, jak se říká, zabil několik janičářů, ale přesto byl nucen se jim vyplatit.
Vrchol Janissaryho nepokojů nastal na počátku 17. století, kdy byli během pouhých šesti let (1617-1623) odstraněni čtyři sultáni.
Ale současně janičácký sbor rychle degradoval. Systém „devshirme“byl odstraněn a z dětí janičářů a rodných Turků se nyní stávali janičáři. Kvalita vojenského výcviku janičářů a jejich bojová účinnost se zhoršily. Bývalí fanatici už neměli chuť bojovat, dávali přednost kampaním a bitvám o dobře živený život v hlavním městě. Neexistuje žádná stopa po úžasu, který kdysi janičáři vzbuzovali u nepřátel Osmanské říše. Všechny pokusy o reformu sboru podle evropských standardů selhaly a sultáni, kteří se odvážili k takovému kroku, byli považováni za velké štěstí, pokud se jim ze zuřivosti janičářů podařilo vykoupit hlavy velkovezíra a dalších vysokí hodnostáři. Poslední sultán (Selim III) byl zabit janissary v roce 1807, poslední vezír v roce 1808. Ale rozuzlení tohoto krvavého dramatu už bylo blízko.
Mahmúda II. A poslední vzpoura janičářů
V roce 1808 se v důsledku převratu organizovaného Mustafou Pašou Bayraktarem (guvernér Ruschuk) dostal k moci v Osmanské říši sultán Mahmud II (30. osmanský sultán), kterému se někdy říká „turecký Petr I. základní vzdělání povinné, umožnilo vydávání novin a časopisů, stal se prvním sultánem, který se objevil na veřejnosti v evropském oděvu. Aby se armáda transformovala na evropský způsob, byli z Německa pozváni vojenští specialisté, včetně Helmuta von Moltkeho staršího.
V červnu 1826 sultán Mahmud II nařídil janičářům (a v Istanbulu jich bylo asi 20 000), aby prohlásili, že jehně nedostanou, dokud nestudují řád a taktiku evropských armád. Hned druhý den zahájili vzpouru, která se z nějakého důvodu také přidala k hasičům a nosičům. A v prvních řadách rebelů byli samozřejmě staří přátelé a patroni janičářů - dervišové - Bektashi. V Istanbulu bylo vydrancováno mnoho bohatých domů a dokonce i palác vezíra, ale samotnému Mahmudovi II., Společně s ministry a she-ul-Islam (duchovní vůdce muslimů Turecka) se podařilo uchýlit do mešity Sultan Ahmet. Po vzoru mnoha svých předchůdců se pokusil vzpouru ukončit sliby milosrdenství, ale zanícení janičáři dál drancovali a vypalovali hlavní město říše. Poté už sultán mohl jen uprchnout z města nebo se připravit na bezprostřední smrt, ale Mahmud II. Rázem prolomil všechny dosavadní stereotypy a nařídil přivést šerifa Sandaka - posvátný Zelený prapor proroka, který podle staré legendy byl ušitý z roucha samotného Mohameda.
Hlasatelé vyzvali měšťany, aby stáli pod „Prorokovým praporem“, dobrovolníkům byly rozdány zbraně, mešita sultána Ahmeda I. („Modrá mešita“) byla určena jako místo setkávání všech sultánových sil.
Mahmud II doufal v pomoc obyvatelům Istanbulu, vyčerpaných vůlí Janissarů, které všemožně utlačovali: vnucovali hold obchodníkům a řemeslníkům, nutili je, aby si sami dělali domácí práce, nebo je dokonce jednoduše okrádali ulice. A Mahmoud se ve svých výpočtech nemýlil. Námořníci a mnoho obyvatel města se připojili k jednotkám, které mu byly věrné. Janičáři byli zablokováni na náměstí Eitmaidan a zastřeleni grapeshotem. Jejich kasárna byla spálena a stovky janičářů v nich upáleny. Zabíjení trvalo dva dny a poté celý týden kati odsekávali hlavy přeživším janičářům a jejich spojencům, dervišům. Jako obvykle to nebylo bez pomluv a zneužívání: někteří se vrhli informovat o svých sousedech a příbuzných a obvinili je z pomoci janičářům a bektashi. Mrtvoly popravených byly hozeny do vod Bosporu a bylo jich tolik, že zasahovaly do plavby lodí. A ještě dlouhou dobu obyvatelé hlavního města nechytili a nejedli ryby ulovené v okolních vodách.
Tento masakr vstoupil do historie Turecka pod názvem „Happy Event“.
Mahmud II zakázal vyslovit jméno janičářů a jejich hroby byly zničeny na hřbitovech. Řád Bektash byl zakázán, jejich duchovní vůdci byli popraveni, veškerý majetek bratrstva byl převeden do jiného řádu - nashkbendi. Mnoho Bektashi emigrovalo do Albánie, která se na nějakou dobu stala centrem jejich pohybu. Tato země je v současné době domovem Světového centra Bektashi.
Později syn Mahmuda II., Sultan Abdul Majid I, dovolil Bektashům vrátit se do Turecka, ale svůj bývalý vliv zde nenašli.
V roce 1925, jak si pamatujeme, byli Bektashi spolu s dalšími súfijskými řády vyhnáni Kemalem Ataturkem z Turecka.
A v roce 1967 Enver Hodža (jehož rodiče sympatizovali s myšlenkami Bektashi) zastavil činnost svého řádu v Albánii.
Bektashi se vrátil do této země znovu v roce 1990, současně s jejich návratem do Turecka. Nyní ale ve své historické domovině nemají žádný význam a vliv a jejich mystické „tance“v podání folklorních souborů mnozí vnímají jen jako zábavnou atrakci pro turisty.
